退后一步看大局

 

[作者]坦尼沙罗尊者

[中译]良稹

SteppingBack

byVen.ThanissaroBhikkhu

 

      禅定时，很容易气馁。你在这里观气，就像阿姜李说的:“才只有四禅，你却掌握不了。”心不停地溜开去，不管你如何下决心跟气待在一起，你发现自己到了别处。这个禅定经常好像不是在朝某个方向进展——光在东游西荡——你就会想:“这与涅槃不死有什么关系?这与真乐有什么关系?”这个时候，你应当退后一步，从大局看问题。

       这个大问题，当然就是你的心。不管你住在哪里，不管你去哪里，你这个心就在那里。如果你对它根本不能有一点掌控，那么你是在和一个极其危险的东西住在一起，因为各种各样的事会对它发生。体内稍微有点化学失调，心就极度忧郁起来。它似乎不能把自己从那个忧郁里拉出来。或者，它开始出现幻觉。心有可能做出各种各样的事，大脑有可能做出各种各样的事。

       在心和脑之间保持一种分别感，是很重要的。脑是身体的一个器官，而我们感兴趣的心，只是基本的觉知。我们用那个器官思考，但假若它有任何损伤，有任何失衡，那么我们的思想就会跟我们作对。那时你怎么办?如果你有足够的念，把自己拉出你的思维世界，你就安全了。如果你有足够的念，把自己拉出心作的任何事，你就安全了。

       我们讲心对事物的执取，心对事物的紧抓，不过，并不是它有手去抓。当它“执取”某事时，只是说它在不停地想那件事，一遍一遍又一遍地想。放开那个执取，意思只是，你让它停下来。你能够做到让它停下来的唯一办法，就是出离其外，把它单看成内心的一个事件。

       阿姜苏瓦特去世前我最后一次拜访他时，他提到，他的大脑在给他输送各种怪异的讯息，他已经学会得对进入心的一切，打上问号。“不过，”他说，“我从禅修中证得的那个东西:它没有离去。”正是那个东西，使他能够把自己从那些讯息中拉出来，看懂它们只是些怪异的讯息，自己没有必要相信。他有一个基地，因此即便大脑在翻搅出不正常的辨识，他仍可以达到一个维度，在那里他无需介入。

       我们禅定，就是在朝那个维度修练。第一步是，借着定，确立一个安全的地方，一个受保护的地方，让我们的觉知[心]一直待在那个基地。为了到达那里，我们付出各种各样的努力，遭遇各种各样的挫折，经历各种各样的困难，都是值得的，因为随之而来的那种真实的牢固和安全感是你想象不到的。你意识到，自己已经游荡了多久，被思维误导了多久，过去自己是多么痴迷，它导致了多少苦。等到你能够踏出去——真正踏出去，甚至出离那个定的基地——一个巨大的负担就被卸除了。代之而来的是，你得到了那个新维度的牢固感，同时也得到了什么也不能碰触它的自信，因为它超越了时间和空间。至于时空内部将会发生什么，那与业有关。即便觉醒者，也会老、病、死，但是他们已经找到了不老、不病、不死的那个维度。

       他们是怎么找到的?是借着做我们现在正在做的事。每一次一个思想出现，这就是你的机会:你是要跟随它，还是从它那里退后一步?那些思想也许是疯狂的，也许是你不该去想的，不过，只要你能够从它们那里退后一步，你就处在了一个良好的位置。你现在退到的这个地方，也许不如你希望的那么彻底牢固，但是它带引你的方向是正确的。如果你没有这个地方，根本就没有安全可言。根本没有保护，没有大局角度。没有这个角度，就没有智慧，没有洞见。没有洞见，你就彻底沉浸在痴迷之中。

       彻底痴迷是什么样子?你对事物没有丝毫确定性。内心深处，事情似乎不那么对头，总有一股畏惧的成分。正如佛陀所说:“只要你对真法不确定，总会怖畏死亡。”你在死亡时，将会发生什么?你能够了解的唯一办法，就是观察内心的种种过程，因为它在一个细小的层次上，一直在经历死亡与再生。它就在不停地回来，回来，回来。但凡你一直在心里鼓励哪些习惯模式，它们就一次又一次地回来。不过，所幸的是，你可以从它们当中走出来。

       这就是佛陀的业力教导的归结所在。内心里的事件，并非都是先决的。在每一个当下，作出新决定、做出新选择的机会，总是存在的，但我们多数人放弃了那个自由，只是一次又一次地沿着同样的旧模式在飘流。我们需要学着认出自己拥有退后一步，看一看大局，把自己从思维世界中拉出来的那种能力。在修练过程中，不管你退出的那一步，时间似乎是多么短暂，每次你那么做，就是在强化内心的善巧习性，那个习性，实际上就是你的圣道。

       阿姜摩诃布瓦讲过，阿姜曼去世时，他被一种绝望感所冲击:现在他的人生该怎么办?禅定中出现问题时，他去找谁求教?他说，他觉得自己像是一个多年依赖某位医生的人，现在那位医生离去了。那就好比林子里的野生动物，没有医生的照看。不过接着，他回忆起自己过去从阿姜曼那里得到的所有教诲。如今那些东西就是他的老师了。阿姜曼最强调的要点是什么?“不管任何事在你心里出现，你对它不确定时，就要退后一步，与那个知者的感觉，那个基本的觉知，待在一起。不管心里那个东西是什么，它就会过去，你就安全了。”仅仅作一个监察者、观察者，似乎太不起眼了，但它能够使你保持安全，因为它就是能够把你拉出来的心的那个能力。

       即便当风暴在心里扫过时，你也处在一个安全的位置。你的安全港就在这里，只要你不让自己被拉入那些风暴之中，因为它们可能会把你吹到各种地方。佛陀有一次说:“看一看动物世界。看它何等繁杂多样——那许许多多种类的动物，它们呈现的种种不同的形状，它们生活的种种不同的方式。”接着他又说:“心比那还要多变。”它可以使自己陷入各种各样的困境。不过，你也有自己的保护，就在这里。它就在手边。比你的眼睛还要近。禅定的目的就是为了学会识得它，重视它。尽管它也许现在似乎不稳定，你要不停地回来，回来，回来。如果你不回来，等待你的是什么?你在旋风中给吹来吹去，就像但丁《地狱篇》里的魂灵。不过，如果你真退后一步，就会发现你是在强化一个极其重要的习惯。每一次你记得回来，都会在心里造起一条通道。

       你到这样一个地方来禅定时，就好比你已经让鼻子升出了水面，你已经把自己从洪水里略微拉出了一点。经上是那么称的——“洪水”——从心里奔涌出来的所有这些东西。如果你不仔细，它们可以把你彻底淹没。你会给淹死。不过在这里，你已经让鼻子升出了水面。你可以呼吸了。也许还不是最稳定的位置，不过佛陀说，它可以成为你的洲岛。

       你在这里有了洪水中自己的洲岛。这片洲岛也许不大，不过足够了。随着你发展它，它就会开启内心更好的那些东西。

       没有这股觉知感，你会有什么?什么也没有。什么可以抓得住的东西都没有。你会被心造作出来的风暴吹来吹去。有了这个地方，你就有了希望——这不是遥远的希望。它就在这里。如果你学会重视它，它将会向你开启，展示它可以提供的一切——多于你的想象。它就像童话里桥下那个丑陋的特罗尔侏儒，其实他藏着金子。生命中的宝贵东西，往往就在你最没有想到的地方找到，它们比你想象的要近得多。

       因此记住这一点。就在这里，你有金子，但它被泥灰覆盖着，那些泥灰可以被清除掉。除了这块金子，你一无所有。有了这块金子，你不再需要什么。

(根据2005年5月13日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定——第三集》)