无为的东西才是真正的智慧

――关于《妙法莲华经》的开示

佛劝他的弟子以三乘教化,设以方便。只有这些方便,根据因缘不同让诸子得以出离。因缘很重要,我们为什么没赶上佛住世?没种那个福因,没有因缘,所以我们赶上末法时代,很幸运还有佛法在。

凡是有机缘听到《法华经》的人,无量劫来都听过这部经,只不过其心不坚。今天还是有这个机缘听到了,我准确的告诉你,灵山法华会还没有散,还没有结束,你要是坐得住,听得进去,佛还在讲这部经。我们这些人只不过是在弘传佛法,还有一些天王都在听法。我们虽然没有那个因缘赶上佛住世,可是还有今天听《法华经》的因缘,都很幸运。

今生要想成就,想“尽此一报身”,完全可以做得到,就看你付出多少,有多大付出,就有多大回报,佛家的宝藏是无量的。

佛家的宝藏是什么?在这个世界上佛的智慧力无穷,化现世界的力量具足,你们都读过《阿弥陀经》,天人都可以不用劳作而思衣得衣,思食得食,何况是极乐世界佛国土,不需要科技而是佛的愿力自然成就的。你只要往生到那个佛国土去,就成就你的功德随着修行步步升高,供养十方佛的功德,然后就有成就,这就是佛家的富贵。

每尊佛都可以称无生老父、无生老母,不单指某一尊佛说的,是一切世间之父之母,指莲花化生,因为佛解除这个世间的怖畏、衰老、忧患、无明,用佛法帮你解除,没有佛法,这些恐怖、忧伤等永远也解除不了。

只有听闻佛法的人,依法修行的人才能成就无量知见。我们知道的东西有限,看到的东西更有限,知只用眼耳鼻舌身意,感受到的东西,离开这些,什么都不知道了。为什么?智慧不足。

修行人能在定中观察这个世界,没有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足,知不足,见就不足。“见”是不同人的不同看法。一块糖,在小孩眼里最好,为了糖可以打起来;大人眼里,糖是哄小孩用的,可吃可不吃;老人一般都不爱吃。不同的人有不同的境界,对待事情是这样,佛法也是这样。

不同的人境界不同,知见不同,只有修行佛法才能改变我们众生的知见问题,知见上的境界提高了,才能力无所谓。力是精进力、修行力、念佛之力,是什么也阻挡不了的学佛之力,在学佛的这个问题上“宁可舍弃一切”的这种精神,包括自己的自卑感。

修行人不光是往前修自己正面的东西,还要克服自己的反面。我们反面的东西就是思维里拿不出来的那一面。我们天天在干什么?就是在克服自己的反面,也就是另一半的业报,我们一个人遇到的事情能不能把握十足处理好,非常难。若人又饥又渴又饿时,有美食摆在面前,动不动心,动不动念?妄起一念都不行,你做到了么?受得了这个引诱么?经受不住就是失败者。菩萨行人有大神力、智慧力,行菩萨道包括佛住世时的弟子现神通力,神通力也叫神通,是神识当中产生的力量,它能作为、作用这个世间,智慧力是无影无形且能改变一切。

智慧不是聪明,聪明不等于智慧,诸葛亮有智慧,那只是聪明的化身,不是真智慧的化身,因为他都是有为法。

无为的东西才是真正的智慧,不用心计量,水纳百川方为海,山不厌高方为峰。这是有智慧的人的真实心量。

别人说你不好时,你听着都像般若音一样不被他所转。如果别人说你好,你就高兴,诋毁你几句,就心生不快,那么你说你具足智慧、具足方便就统统都是假的了。

有个公案:一日苏东坡徐徐出禅后,挥毫做了首诗:

稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。

想我与那佛印斗机锋,屡次输与他,他还说我只在语言文字上下功夫,不真实修行,这次我倒要看他怎么说!随后便差书童将诗送与佛印禅师看,请他务必回诗一首。而禅师只给他回了一个“放屁”。苏轼不服,气冲冲地乘船到对岸找他理论。

苏东坡:禅师,我今天修定境界确实殊妙无比,您怎么说我放屁呢?

佛印禅师:好一个“八风吹不动”啊,怎么被我放了个屁就吹过江来了?

证得罗汉果位的人,世间八风才真的吹不动。行菩萨道的人证悟到那个境界的时候,不觉有风,何来吹动。才能具足智慧、具足方便,智慧波罗密就是到达智慧彼岸,智慧彼岸就是极乐世界、兜率内院、一切清净的佛国土。智慧的彼岸也叫了义佛,这样才是具足大慈大悲。

凡是具足菩萨道的人,都具有慈悲力。根据菩萨的品级不同,有的是大慈大悲,有的是小慈小悲。大慈大悲的人无所慈不能做,无所悲不能做,即具足方便。就像天上的太阳,不管你是有钱、没钱,好人、坏人,它都照耀。菩萨也如此,不管你是什么人,只要诵持他的名号,他都度你;不管你的业报多重,他都度你。佛菩萨帮我们去掉习气,而且不辞辛劳,永远也不疲倦。不像世间人,今天累了不上工、明天头疼要请假,佛菩萨度众生永远也没有休息,无时无刻不在度众生。