《慈悲三昧水忏讲记》卷上（２）

　　丁一统论罪障
　　众等今日所以忏悔者：正为无始以来，在凡夫地，莫问贵贱，罪相无量。或因三业而生罪，或从六根而起过，或以内心自邪思惟，或藉外境起诸染着。如是乃至十恶增长八万四千诸尘劳门Ｈ黄渥锵嗨涓次蘖浚?蠖??锊怀鲇腥?阂徽叻衬眨??呤且担??吖?ā４巳?址?苷鲜サ兰耙匀颂焓っ詈檬拢?枪示?心课??稀?br>　　忏悔当然是为忏除罪业，而首要知道罪业是什么，罪业是怎样来的，所以现在明罪因缘。
　　集合在道场忏悔的，不是一二人而有很多人，所以说为“众等”。在会众姓人等，“今日所以”举行“忏悔者，正”因“为”从“无始以来”直到今日，居“在凡夫地”位，“莫问贵”为王侯，或是“贱”如乞丐，所造“罪相”真可说是“无量”无边，没法计算得出。无始，形容时间的久远，显示直从未有天地以前，过去无量劫来，生生世世所起罪业，可以想见其多。生生世世在生死中轮转，有时居于较高的地位，有时处于极低的地位，没有一定。做人的地位不论高低，造罪总是免不了的。如贫贱的乞丐，或因生活的困难，或因知识的全无，于是在不自觉间，造成种种的罪业；再如富贵的王侯，为了显示自己的权位，或恃自己钱财的众多，于是造成种种的罪业。如此足以证明不论贵贱，都有种种罪相表现，谁也不能说我无罪业。诸业怎样来的，推源寻始，应知身为罪业根本。
　　“或因三业而生罪”：三业，即身口意。或三业共作一切罪业，或三业各造一切罪业。普贤行愿品说：“菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身语意，作诸恶业无量无边”，正显此一意趣。身口意不唯能造罪业，亦能造诸福业，不过稍加比较，在凡夫位造罪业多，造福业少，现在忏悔，是忏罪业，所以特说“或因三业而生罪”。三业，总说指身口意，别说身有杀盗淫三；口有两舌、恶口、妄言、绮语四；意有贪、瞋、痴三。如是所造十恶业罪，不是造了就算，而是要感苦果，为免将来感受苦果，现在就得诚挚忏悔。造罪而不忏悔，想不受报决不可能。贫人如此，富者亦然。雪峰祖师说：“为报满城朱紫道，阎王不怕佩金鱼”。俗说阎王最极公正无私，亦是最廉洁的，不是金钱可以收买，不论你有多少钱，到时诚如药师经说：“随其罪福而处断之”。
　　“或从六根而起过”：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，为构成生命体的六大要素。经中，有时将这说为六贼，有时将这说为贼媒，最易生起种种的过失。如见认为美丽的女色，就可促成人去做出不正当的行为，如见自己所爱好的财物，就会使人想将该财物盗取过来，如想得到别人的恭敬供养，就不惜说出种种虚假不实的话。诸如此类的过失，都从根门而起，假定不是六根触对六境，不会有这么多的过失产生，所以说为六贼或贼媒。如六根不染六尘，不特不会引起种种过失，且成种种妙行。如初果名为入流，就是入无所入，不入色声香味触法；如菩萨不住相而行布施，就是不住色布施，乃至不住法布施。是以身为凡夫的种种过失，皆从六根而起，真是一点不错。可是凡夫受六根愚弄，不知对自己造成重大灾害，反认六根很好，终日为六根忙，不是为见美丽景色奔波，就是为听靡靡之音奔驰，能说众生不是可怜可愍？
　　“或以内心自邪思惟”：内心，虽可泛指六识，主要是指意识。内心不断向邪方面胡思乱想，于是种种过失纷至沓来。内自邪思，显这不假外境，但由往因恶业种子而生。心地观经说：“心如独行，无第二故”，这不是自邪思是什么？再如通常说的邪见，就是现在说的错误思想，可说是由内心自邪思惟而来。大经说：“一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽”；又说：“若人乐杀若行邪见，此人即地狱人”。内自邪思过失多大？为人终日胡思乱想，不是想这就是想那，总是想在不正方面，从来没有善自思惟，怎不成为作诸过失的地狱种子？是以内自邪思，实要不得，应时注意自己的起心动念！
　　“或藉外境起于染着”：外境，就是色、声、香、味、触、法的六尘。六尘外境有股诱惑的力量，使你自然对它生起染着，各种罪恶由之而生。如有你所喜爱的色境呈现你前，纵你想要控制自己不为它惑，但因它的诱惑力太强，终于把你诱惑过去，成为它的俘虏，任凭它的摆布，不由得你不作诸恶。色境如此，馀境亦然。严格说来，境界并不真有怎样大的力量，强迫你做这样那样，而实还是由人对它生起贪染耽着，如自不贪染，外境又能奈得你何？归根结底说来，要在自己染着。
　　“如是”像上所说内根、外境等所构成的罪过，“乃至”逐渐成为杀生、偷盗、邪淫……贪、瞋、痴的“十恶”，进再不断“增长”而为“八万四千尘劳门”。尘为染污之义，显示种种邪见烦恼，能染污本有的觉性；劳是劳役之义，显示烦恼驱使众生，劳劳役役奔驰不息，轮转生死无有尽期。所谓八万四千尘劳，就是八万四千烦恼，论其根本，以贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、见、戒的十使（十使亦名十随眠）为基数。于十使中，如以贪使为主，馀九使为助，一一使具十就成一百，三世各有一百，则成三百。现在世一百，由于时间短，不论主与伴，但过去、未来二世的二百，因时间长，各以一使为主，馀九使为伴，则成二千，再加现在世一百，就成二千一百。复约多贪、多瞋、多痴、等分四类众生，各有二千一百，便成八千四百。再约四大、六衰（六衰就是六根），各有八千四百，总合成为八万四千尘劳，如再细分，一一尘有八万四千尘劳。众生有此八万四千尘劳大病，佛就说八万四千法门而为对治。法门，有说为法藏，皆有八万四千之数。约所诠义名为法门，约能诠教名为法藏。虽说什么都是八万四千，但不一定不多不少的实有此数。
　　“然其”烦恼所造成的“罪相”，虽复有“无量”这么多，而实犹有限量，如放开说，没有限量可言，但“大而为语”，或说收总归别，要不外于三种，所以说“不出有三：一者烦恼，二者是业，三者果报”。如是三者，名为三障。贪、瞋、痴等诸烦恼，是烦恼障；身口六根所作恶业，是业障；六道、四生等的果报体，是报障。众生从无始来，为此三障所累，所以一直在生死海中不得出离。经说三障为众生的大病，教化众生的佛菩萨，常欲施此治疗大病的法药，所以菩萨在修道时，常作永断三障之愿，如自不断三障，怎能施药治众生大病？菩萨修道如此，本慈悲水忏，要以忏除三障为主，三障不能忏除，势将永远沉沦。如是“此”烦恼等“三种法”，为什么说名为障？因在三障中转来转去，“能障”一切“圣道”的现前，圣道不得现前，怎能出离生死？怎能证得涅槃？修道行人总望圣道现前，早日解决本身问题，但为三障所障，圣道怎得现前？出世圣道果能成办，就成无事人了。古德说：“但于事上通无事，见色闻声不用声”。众生见色闻声为色声所转，要不为转就得装聋装瞎，现于事上通达无事，尽管不断见色闻声，亦用不着装聋装瞎。要到这程度，才成无事人。大慧禅师说：“三世诸佛是无事人，历代祖师是无事人”。诸有成为无事人者，皆由出世圣道所成，是则圣道为障所障，对障怎可不予忏除？三障不但能障圣道，并“及”障碍“人天胜妙好事”。人天好事，是指为人所当修的五戒十善等的诸善法，修诸善法即可招感人天殊胜微妙善果。人天果报胜三恶趣，而人天中又以人趣果报最极殊胜，因诸佛皆出现人间，见佛闻法的机会多，求生命解放容易，是以佛从不鼓励学佛行人生天，总是要人生到人间。现在我们是人，且有因缘学佛，最极难得，应用难得机会，专心一意修学佛法，最少要做到人身不失！三障能障圣道及人天胜妙好事，“是故经中目为三障”。
　　丁二劝修获益
　　所以诸佛菩萨教作方便，忏悔除灭，此三障灭，则六根十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉清净。
　　起罪原因已予说明，且指三障为修行最大障碍，要在修道过程中没有障碍，唯一方法是依佛的指示忏悔，如勤忏悔，诸障即灭，利益即得。“所以”悲愿深广的“诸佛菩萨”，深切了解于此，特“教作”灭罪“方便”，本这方便，勤修“忏悔”，三障就可“除灭”，到“此三障”真正“灭”除，“则”从“六根”引生造作的“十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉”得到“清净”。佛菩萨教作方便，全是应病与药，如开示的忏悔方法，好似世间的药方，吾人诚心的礼忏，好似病人的服药，到罪灭时，等于病人的病愈，身心自然就得清净。
　　丁三运心灭障
　　戊一标七种心
　　是故某等今日运此增上胜心忏悔三障，欲灭三障者，当用何等心可令此障灭除？先当兴七种心以为方便，然后此障乃可得灭。何等为七？一者惭愧，二者恐怖，三者厌离，四者发菩提心，五者怨亲平等，六者念报佛恩，七者观罪性空。
　　前说唯有忏悔，可以灭除众罪，以“是”之“故，某等今日运此增上胜心，忏悔三障”。某等的某，有改为“弟子某甲”，亦有改为“弟子众等”，当无不可。某指某个人说，如以自己为中心，就可说为“演培”等。说为“众等”，显礼忏时，非唯一人，而是有三两百人。再加“弟子”，显在三宝前忏悔，因己是三宝弟子，以示对三宝恭敬。运此的运，如前说的“启运等义”。胜心，显示自己现在悔过，由内在一念心生起，且这念悔过心，是极殊胜的，所以说胜心。在悔罪过程中，得诸圣慈悲加被，产生灭罪生福的力量，所以说为增上。
　　忏悔在忏三障，但“欲灭”除“三障”，应“当用”怎样的“心，可令此”三“障”得以“灭除”？答说：“先当兴七种心以为方便，然后此”三“障，乃可得”以“灭”除。为什么？当知所有罪障，都是从心而生，现自须从心忏，果能真心忏悔，罪业自然消灭。如说：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。岂不很明显的就是说此？
　　兴起如下所说七种心忏悔，因这是诸圣者教人所作方便，阿毗达磨所说七种忏法，与此所说大体相似。造罪由一念心，忏悔亦从心忏，可知心为一切之主。从心罪两俱空看，其心根本了不可得，不说吾人没有办法寻求到这念心，就是诸佛亦不见有此心，怎么可说罪从心起？要知造罪的心，是从妄想生心，乃是“三界唯心”的心，不是指那空无自性的心，我们不可不知。
　　“何等为七”？是问哪七种心。接着列出七种心，如忏文所说，不再一一列出。在这七种心中，以“发菩提心”居于七者中间，是有其深义的，因菩提心有股力量，不特能荷担前三种心，亦能荷担后三种心。如在过去帝王时代，有人依附具有权势的帝王，那他对任何人，不会再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修学菩萨道的行人，在向菩提大道迈进过程中，虽会遭遇种种灾难，因有大势力王的菩提心为所依，什么灾难都无所畏，设若真有灾难到来，即可运用此菩提心力，冲破所有的灾难，继续不断的向终极目标前进，不达成佛的目的，决不在中途停止。可以想见菩提心，确是极为重要的，所以佛法行者，特别是大乘佛法行者，对菩提心不可忽视，并要坚定菩提心，唯有如此，方不致于从菩提大道败退下来！
　　戊二别释七心
　　己一释惭愧心
　　第一惭愧者：自惟我与释迦如来同为凡夫，而今世尊成道以来，已经尔所尘沙劫数，而我等相与耽染六尘，轮转生死永无出期，此实天下可惭可愧可羞可耻！
　　于七种心中，“第一惭愧”心“者”。先当“自”己善自思“惟”：思惟过去久远劫前，释尊尚未成道时，“我与释迦如来同”样是“为”生死“凡夫”，同在轮回中轮转不息，然“而”现“今”释迦“世尊成道以来，已经尔所”这么多的“尘沙劫数”。一般所知释尊在两千五百多年前，出现印度成佛，时间不算太久，只两千五百多年而已。如向前推，释尊久已成佛，如梵网经说：“吾今来此世界八千返”，实还不足代表佛的久已成佛，必如法华经寿量品说：“我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫”。正因吾佛成佛已有不可思议尘沙劫数，所以忏中说为“尔所”，显示多得难以计算。因而说佛现在成佛，以法华经寿量品看，不过是方便，不得说为真实。
　　反观我们自己，经这么多时节，直到今天，还是一个苦恼凡夫，“相与耽”玩“染”着“六尘”，为六尘之所污染，生而复死，死而复生，如轮旋转那样的“轮转生死”，看来好像“永无出期”的样子，两相对比，仔细一想，“此实天下可惭可愧可羞可耻”！悲愿弘深的大圣佛陀，为度苦恼众生，出离浊恶世界，一次又一次的来这人间，可叹众生老是痴迷不悟，仍做颠颠倒倒众生，不免有负佛陀大慈弘恩，亦复有负自己本有性灵，说来怎不感到无限惭愧？到现在，如仍没有惭愧心，就真不可救药！文中再四说到“可”字，显示急切到了极点。经过如是思惟，必须竭诚忏悔，精进修学佛道，终于到达如佛一样的成佛，唯有取证无上菩提，方可休止羞耻，不再感到惭愧！
　　惭愧，佛法常常讲到，亦常从佛子口中说出，如在很多佛教道场，常听人说我很惭愧，用功既用不上路，闻法亦不大了解，真是惭愧极了！像这样说惭愧，已流于口头禅，是不是真惭愧，还得从旁观察，因真具惭愧心，必然人格尊严，不会做出不道德事。
　　惭是反省自己的自觉能力，愧是对世间公意的重视，因就自尊自重的不敢为非作歹，就会尊重诸法真理不敢有违真理，就会尊重公共舆论不敢违悖众意，所以做人要想做个像样的人，惭愧心态一刻不可或忘。经中佛说惭愧，每以惭愧为人之所以为人的特质，没有惭愧不够资格做人，如以佛说就与禽兽没有差别。人与禽兽主要不同，不是在于形态有异，而是在于有无惭愧，做人岂可无惭愧心？有了惭愧，自己固不敢再作恶，对诸恶人亦会轻视远离，始终踏在光明大道上，做个向上向善具有道德的人！
　　己二释恐怖心
　　第二恐怖者：既是凡夫身口意业常与罪相应，以是因缘命终之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦。如此实为可惊可恐可怖可惧！
　　“第二”所谓“恐怖者”：无可否认的，我们现是凡夫，“既是”属于“凡夫，身口意”三“业”的活动，不期然的“常与罪”恶“相应”，不是身业造成种种罪恶，就是口业作成种种罪恶，再是意业构成种种罪恶。有时虽亦向善，但毕竟造恶多。不信，试注意世人活动，有哪个不在向恶方面发展？能有几人向善？事实如此岂容否认。
　　“以是”常与罪业相应“因缘”，所造之罪不是过去就算，是定感受未来苦果的，亦即在你现实生“命终”结“之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦”。地狱等三，有处说为三恶趣，有处说为三途。从八热地狱说，地狱是火途，从被杀畜生说，畜生是血途，从被驱逼饿鬼说，饿鬼是刀途。不论趣向恶趣哪一途，都受无量无边痛苦，此苦不是我人所想像到的。听说所受这些痛苦，“实”是极“为可惊”，思量这些痛苦难熬，实是极为“可恐”，想到这些痛苦难忍，实是极为“可怖”，看到这些受苦情形，必会感到极为“可惧”。
　　请诸位注意，这不是说来吓唬人的，我敢真诚地说，这是千真万确的，不要以为无所谓。古德说：“三途一报五千劫，出得头来是几时”？显示不但所受的苦无法形容，受苦的时间亦是很长的，想来怎不令人感到可怕？一个众生堕落三途，如上所说确实很苦，以度生为己任的菩萨，看到众生在三途中受苦，不但不讨厌他，亦决不放弃他，仍然要以方便，救度恶趣众生，出离恶趣之苦，不像世间人们，看到他人堕落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他堕落更深！
　　己三释厌离心
　　第三厌离者：相与常观生死之中，唯有无常、苦、空、无我、不净虚假，如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮。生、老、病、死，八苦交煎，无时暂息。众等相与但观自身，从头至足，其中但有三十六物。发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜、脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤白痰癊、生、熟二脏，如是九孔常流。是故经言：此身众苦所集，一切皆是不净，何有智慧者而当乐此身？生死既有如此种种恶法，甚可厌患！
　　“第三”要在“厌离”秽恶不净之身。一般以为身体相当清净美好，因而牢牢执着这身体，殊不知事实不然。如以智慧观察，就知有情身体，根本不值爱恋，应当“相与常观生死之中”，没有如世人所认为那样美好清净，“唯有无常、苦、空、无我、不净虚假”之法。虚假到“如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮”。无常等，即通常说的观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。
　　四念处中“观心无常”，似乎只有心是无常，而实身体亦是无常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有为法，无不是无常。念念生灭的诸有为法，固然是无常的，相续不断的法坏了，同样是显无常。如吾人生命体，从婴儿到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命结束，无时无刻不在演化中，这不是生灭是什么？再如山河大地，看来没有什么变动，但到劫火终讫，乾坤洞然时，高高的须弥山，深深的广大海，都被烧成灰烬，不是生灭是什么？
　　苦是人人所感受到的，没有哪个说没有痛苦，不过人是忍的意思，就是人虽受苦逼迫，但能忍受其苦，反而觉得人生快乐，实际人无时不在痛苦包围中。最明显的，人生有“生、老、病、死”的生命界苦，除这四苦，还有人事界的爱别离苦，怨憎会苦，自然界的求不得苦，是诸痛苦，源于五阴炽盛苦来，所以说“八苦交煎”。如是受诸八苦逼迫，“无”有片“时”得到“暂息”。法华经譬喻品说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。“于此三界火宅，东西驰走”的众生，虽受极大的痛苦，不感到是个大患，还极乐着三界，以为三界不错，不惊不畏的无出离心。大慈大悲的佛陀，见到众生受诸痛苦烧煮，特来三界教化苦恼众生，令速出离三界，是以应知佛是为救众生而来，对于众生的恩德还不很大吗？
　　空是佛法所常说的，为对治众生实有大病的。众生对生命自我及诸外在万物，没有不执着实有，因而为有所系缚，不能获得生命解脱。不知内而自我，外而器界，都是众缘和合，实体本不可得，所谓缘生必然是空，哪可执为实有？无智众生不知诸法缘生，内执实有自我，外执实在诸法，到彼此发生诤论，甚至动刀动枪的互相撕杀。如问人世为什么会有这些现象，还不是由执实有而来。我佛深知执有的过患，特开示缘起性空真理，令诸众生放弃实有妄执，真正获得身心解脱。
　　无我，是佛陀的特别教示，针对众生执有自我说的。试观世间的人，有哪个不说我？一说我就以为实有，决不放弃自我的固执。其实，我之所以为我，是有永恒的、独立的、自主的特质，合此方可说我，不合这特质，怎么可说我？姑以生命自体说：是不是永恒的？不是！因它只有数十年或百馀年的时间存在，最后必从这人间消失，怎么可说永恒？是不是独立的？不是！因它是由各种条件组合成的，如说由五种质素组成的统一身体，缺少任何一个条件，自我就不能出现，怎么可说独立？是不是能自主？不能！如人生存世间，总免不了病，你能做主要不病就不病吗？敢说没有哪人可以做到这点，怎么可说自主？死是人人所怕的，没有哪个愿死，世间有没有一个不死的人？没有！为什么？就是自己不能做主！不能自主，怎可说我？人之所以把这身体看成是我，原因在于妄想执着，并不真有实在自我存在！如执此身为我，实是愚痴之极！
　　不净，是说吾人的身体，尽大海水来洗，究竟一无净处。不信，请在道场共同忏悔的“众等，相与但观自身”，就知此身不净。原因身体，“从头至足，其中但有三十六物”。首先指出的是外十二物：“发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便”。二便，就是大便、小便，亦即一般说的屎、尿。其次指出的是中间十二物：“皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”。最后指出的是内在十二物：“脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤白痰癊、生熟二脏”。“如是九孔常流”：九孔是指两眼常流泪水，两耳常出耳垢，两鼻常流鼻涕，一口常流口液，有哪样是清净的？“是故经”中有“言：此身”是“众苦”之“所集”合，“一切皆是不净”，哪个具“有智慧”的人，“而当”爱“乐此身”？如是众苦所集，一切不净身体，凡夫对它虽有所味着，甚至宝贵得不得了，但在诸佛的智慧看来，愈早把它舍掉愈好，决不对它有所爱着。心地观经说：“观自身本性不净，如人厌炭色，设诸方便，以水洗之，经无量时，黑色仍旧，乃至炭尽，终无所益。我身亦尔，有漏不净，洗尽海水，亦复无益”。涅槃经说：“菩萨自观身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大火聚，是一切善恶根本”。众生“生死既有如此种种恶法”，的确“甚可厌患”，哪里还可对它有所执着？更哪可把它看成是我？
　　此身确实是不净的，是众苦所积聚的，不论从哪方面说，都是极不理想的，但以修学佛法说，又不可不好好爱护这生命体，对它善为养育，目的在于求证涅槃，不是为在生死打滚，为求成为法王，不是为求转轮圣王。要知没有这生命体，在修学佛法过程中，怎能受持读诵？怎能广为人说？怎能思惟其义？怎能利益人群？如是养护此身，像要渡过河流的人，要有船筏一样，没有船筏，怎能渡过河流？又如在陆地奔驰的人，得到一匹良马，很快到目的地，没有良马，怎能到目的地？再如患癫症者，必要得到医治该病的药物，否则，癫病怎会痊愈？
　　己四释发菩提心
　　第四发菩提心者：经言：当乐佛身，佛身者，即法身也。从无量功德智慧生，从六波罗密生，从慈悲喜舍生，从三十七助菩提法生，从如是种种功德智慧生如来身。欲得此身者，当发菩提心求一切种智，常乐我净萨婆若果。净佛国土，成就众生，于身命财，无所吝惜。
　　忏悔行者，具有如上惭愧、恐怖、厌离三种心，对众苦所集的不净之身，自然就要舍离，另求清净法身，而这必须发菩提心，所以“第四”明“发菩提心”。文中所说“经言”，是指维摩诘经，该经方便品所说，与此所说是一样。如该经说：“此可厌患，当乐佛身”。“佛身者，即法身也”。法身为三身之一，有法身、自性身、真实身、如如佛、法佛的五种名称，再加佛所见佛，毗卢遮那二者，就有七种名称。一般说的法身，唯识说自性身，此二实在是一，只是名称不同。法身所以名为法身，于一切法而为自在之所依止。如以真常论说：法指无始法性，虽是众生实体，但为妄想缠覆，对己无所受用，如修佛法，息诸妄想，彼法显了，即为法体。显法成身，名为法身。总说一句，隐名如来藏，显名法身。同样法身，大乘三大系讲法不同。
　　一般说法身，法是真理，以真理之法为身，名法身；法是诸功德法，以诸功德法为身，名法身。这儿约第二种说，所以说“从无量功德智慧生”。功德固是无量，智慧亦复无量。诸佛法身，皆从无量福慧所生，亦即由福慧所庄严。法华经说：“如其所得法，定慧力庄严”，即是此意。没有无量功德智慧，法身不能完成。此是总说功德，下再分别说诸功德。
　　一、“从六波罗密生”，意说从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度而生法身。六波罗密实即福慧，前三度是福，后二度是慧，精进通于福慧。波罗密，中国译到彼岸，亦译一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身当然就得出生。
　　二、“从慈悲喜舍生”，意说法身从四无量心生。慈是给与众生的快乐。修慈是这样的：“行者于禅定中，念令众生得乐时，心数法中生起静定，名为慈定，与这慈心相应的，是无瞋、无恨、无怨、无恼，善修得解，广大无量，遍满十方，名为慈无量心”。慈无量心是这样修，悲无量心，喜无量心，舍无量心，亦都这样修，比例可知。
　　三、“从三十七助菩提法生”，这是菩萨所修的助道法，分为七类：一、四念处，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；二、四正勤，就是未生恶令不生、已生恶令灭，未生善令生、已生善令增长；三、四如意足，就是欲、念、进、慧；四、五根，就是信、进、念、定、慧；五、五力，就是信力、进力、念力、定力、慧力；六、七觉支，就是念、进、喜、择法、轻安、定、舍；七、八正道，就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。合此七类，名为三十七助菩提法。
　　“从如是等种种功德智慧，生如来身”。如来清净法身，是从如上所说无量无边的功德智慧生。此只节录方便品中的几种，维摩诘经还说到从五分法身生，从方便生，从六通生，从三明生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法，集一切善法生，从不放逸生，从如是无量清净法生如来身。
　　诸佛所有的微妙净法身，不唯诸佛可得，众生同样可得，问题看你要不要得，如“欲得此”法“身者”，先决条件，应“当发”阿耨多罗三藐三“菩提心，求一切种智，常乐我净萨婆若果”。发菩提心是因，得如来身是果，为果的如来法身，非发菩提心不能得。
　　求一切种智，般若经三慧品说：“一切种智是诸佛智”。不论哪尊佛成佛，都具一切种智。佛在经中对舍利弗说：“一相故，名一切种智，所谓一切法寂灭相。复次，诸法行类相貌，名字显示说，佛如实知，以是故，名一切种智”。智论卷八十四解释说：“一切种智是佛智。一切种智名一切三世法中通达无碍，知大小精粗，无事不知。佛自说一切种智有二种相：一者，通达诸法实相故，寂灭相。如大海水中风不能动，以其深故，波浪不起。一切种智亦如是，戏论风所不能动。二者，一切诸法可以名相文字言说，了了通达无碍，摄有、无二事故，名一切种智”。佛的一切种智，不特通达诸法寂灭相的真理，亦能通达诸法的事相，真可说是事理无不通达了知。像这样的一切种智，不但声闻人没有得到，就是菩萨亦尚未得，虽尚未得，但在修学般若过程中，必以一切种智为追求目标，所以说“求一切种智”。未得一切种智前，不得说已成佛，为一切种智的佛智，怎可不求？
　　常乐我净，在凡夫位，是属四倒，所以小乘行人，必须破除四倒，才能证得涅槃。到了大乘，凡夫所执常乐我净固是颠倒，二乘所执无常等亦是颠倒，必须击破二乘四倒，使常乐我净成为涅槃所具四德，就没有凡夫所执的过失！常是显示涅槃的当体，不迁不变，万古常如，不是对断说常；乐是安稳寂灭之乐，不是对苦说乐，因佛所证得的大涅槃乐，二种生死固皆远离，苦乐之相亦皆双融；我是主宰义，具八自在，得大安乐，什么都可主宰，与凡外邪妄所执的自我不同；净是显示烦恼习气断尽，没有丝毫垢染存留，非是对染说净。如是常乐我净四德，唯大般涅槃所具有，二乘所证涅槃，不具如是四德。
　　萨婆若果的萨婆若是印度话，亦名萨云若，中国译名一切智，为修般若者所得智果。仁王护国经奉持品说：“满足无漏界，常净解脱身，寂灭不思议，名为一切智”。地持经第三说：“于一切界、事、种、时无碍智，名一切智”。界指世界及众生界，事指有为及无为，种指因果界趣等的分别，时指过、现、未的三世。对此等一切，无遗馀的悉知，名一切智。如是遍知一切的一切智，能得到者，大小乘说法不同：婆沙第十五说：“以佛能知名边际故，名一切智。有说佛及独觉知名边际，馀不能知。有说佛及独觉到彼岸声闻，知名边际，馀不能知。评曰：初说为善。唯佛能知名之边际，馀皆无有一切智故”。小乘有部这样主张。大品般若经第二十一、三慧品说：“萨婆若（一切智）是一切声闻、辟支佛智，道种智是菩萨摩诃萨智，一切种智是诸佛智”。此说，一切智是三乘共智，一切种智唯佛所得。是则一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。依三慧品说：声闻、菩萨、佛各有一切智慧。但亦有说：声闻唯有一切智，无馀二智，菩萨有一切智、道种智，没有一切种智，佛则一切智、道种智、一切种智具有，且三智于一心中得。再说：二乘虽有一切智，但没有一切种智，佛所有的一切智、一切种智，都是真实不虚；二乘所有一切智，但有其名，如白天点灯，但有灯名，没有灯用。如人向二乘问难，不能给人满意的答复，亦不能除问者的疑惑。至一切智、一切种智，在佛没有分别，有时说佛为一切智人，有时说佛为一切种智人。因而在佛立场，一切智就是一切种智，一切种智就是一切智，根本没有分别。如说此二智有分别，在佛只可说“佛一切智、一切种智，皆是真实”；或说“佛是实一切智、一切种智”。
　　菩萨在修菩萨道时，有两大任务必须完成，就是“净佛国土，成就众生”。国土是依报，众生是正报，皆是菩萨行化时，所必要做好的工作。因为菩萨成佛，除了以悲愿力，要来秽土度生，佛自所居国土，固要清净庄严，为了摄化众生，更要国土庄严，如何净佛国土，自然就成菩萨行者的急切要务，而这亦可说是上求佛道所应进行的工作。成就众生，是说在度化众生时，要令所度化的众生善根得到成就，将来好生清净国土，再从佛听闻正法，不断从事修学，以获生命解脱，这是下化众生所应做的工作。佛土庄严清净，是就完成自利，成就各类众生，是就完成利他，自他两利圆成，当然就得成佛。
　　成就众生所以要取佛净土，因佛净土的基础，是建在众生身上。维摩诘经说：“菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故”。如是上求下化，当从布施做起。身外的财物布施，一般人还易做到，现在要行的布施，不但要你外财施，还要你身命布施，所以说“于身命财无所吝惜”。世人所宝贵身命钱财，佛法认为都是危脆败坏之物，根本是不坚固，迟早要失去的，为什么悭吝不舍，舍不得施与众生？以此施舍众生，众生固然得益，自己同样得大利益，当知无上菩提胜因，就是由此培植起来，为什么要对它吝惜？能不能永远保持？谁都知道不能，应当无条件的施舍！
　　己五释怨亲平等心
　　第五怨亲平等者：于一切众生，起慈悲心，无彼我相。何以故尔？若见怨异于亲，即是分别，以分别故，起诸相着，相着因缘，生诸烦恼，烦恼因缘，造诸恶业，恶业因缘，故得苦果。
　　“第五”所要说的是“怨亲平等”。在这世间做人，无可否认的各有怨亲。怨是怨家，或说怨仇，亦即自己所憎恨的人；亲是亲属，或为亲友，亦即自己所亲爱的人；有了怨亲的观念存在，自然就要于中分别：是我怨家的，不特不会对他有同情感，且要使他多吃些苦头，心中才感快慰；是我亲切的人，不特不愿看他受苦，如有困难，还要予以有力资助，心中才感安慰。世人有谁没有这心理？
　　现在忏主要我们“于一切众生，起慈悲心，无彼我相”存在。切实做到怨亲平等，不于是中生憎爱念，应如圆觉经说：“观彼怨家，如己父母”。真能如此，还有什么怨亲？如佛的大慈大悲，确做到怨亲平等。提婆达多用种种方法想置佛陀死地，佛从没有怨恨过他；其他虔诚的信众，对佛以最上供养，佛也没有特别对其亲切，所以佛对众生，从不计有恩怨，如计恩怨，就会破坏平等，彼我之相自然分明现前。
　　“何以故尔”？是问为什么要怨亲平等无彼我相。原因“若见怨”家“异于亲”属，即是有“分别”心在作祟，是我怨家的，我就远离他，见都不愿见，是我亲属的，我就接近他，常与他往来。这样，在怨亲间画道鸿沟，永远没法弥补，人世种种纠纷，于是由此而来。“以分别”亲与非亲的缘“故”，于是“起诸”怨亲“相”的执着，这是我的怨家，那是我的亲友，如是分别，牢牢计着，不肯解开怨亲分别的死结。如此，怨仇越结越深，亲情越缠越固。这样“相着”怨亲的因缘，即以内心分别为因，外境人我怨亲为缘，自然就会“生诸烦恼”。烦恼虽说很多，在此以憎爱为主，对怨家生起憎恨，明明不愿见他，但是怨家路狭，偏偏常相见面，真是所谓“怨家相见分外眼红”，不期然的对之憎恨不已，为什么到处都见到你，你为什么不离我远些？对亲族生起爱着，恨不得长期相守，永远不离，真是所谓“亲爱难舍难离”，自然就感亲人，无一不如己意。以此憎爱“烦恼”的“因缘”，于是“造”成“诸”多“恶业”。以是烦恼为因，造诸恶业为缘，如是因缘和合，所以就“得”三恶趣的“苦果”。佛法常说：造什么业因，得什么果报，因果必然如是，没有还价馀地。做人如要将来不受苦果，最要现在不造恶因，造恶因而不受苦果，决难做到，是以应注意自己行为活动！
　　佛法所说怨亲平等，如经说：“一切男子是我父，一切女人是我母”。与自己年龄相等的，不是兄弟就是姊妹，若年龄小过自己的，应看成是自己子女，以如是平等眼光，看世间一切人，还有什么怨亲差别？世间所以会常发生各种纠纷，甚至刀光闪闪，如社会每天有人被杀的现象，病在分别心太重，认为这是我的怨家，如不迅速解决他，难道等他来解决我，如要免此，应从怨亲平等做起。
　　己六释念报佛恩心
　　第六念报佛恩者：如来往昔无量劫中，舍头、目、髓、脑、支节、手足、国城、妻子、象、马、七珍。为我等故，修诸苦行。此恩此德，实难酬报！是故经言：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫亦不能报。我等欲报如来恩者，当于此世勇猛精进，捍劳忍苦，不惜身命，建立三宝，弘通大乘，广化众生，同入正觉。
　　“第六”所要说明的是“念报佛恩”。世人只知如何报父母恩，或报社会国家恩，为佛子者，更要思念怎样报佛恩德，佛对我们恩德太大，怎可不思报答？如教主释迦“如来”，在“往昔无量劫中”，行菩萨道时，为救度无数众生，不知施“舍”多少“头、目、髓、脑、支节、手足”？菩萨修菩萨行，主要是行布施。布施中的内施，是舍生命所有的一切：如头为人所尊贵的，看到头就知是什么人，谁也不愿自己的头搬家，更舍不得以头施人，可是圣者菩萨，以头施舍，若无其事，只要众生需要，没有舍不得的。如佛行菩萨道时，有次为大光明王，以头施婆罗门，并和颜悦色的对婆罗门说：“我以慈心怜愍于你，更不有逆你的来意，你要我头，现即给你，愿我来世得智慧头”。立将头割下奉献！又为胜上身菩萨时，先施头上的宝冠，复剥头皮施舍人，从没有悭吝之相。佛过去为尸毗王时，不惜财宝，有来乞求，皆悉施与，终不吝惜。时天帝释化一大鹫，来到尸毗王前，不求金银财宝，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不尽。王闻鹫言生大欢喜，即持利刀自割双眼，以施鹫鸟，无悔恨心！他如安隐菩萨等，舍肉及髓；法自在菩萨等，舍身支节一切大小；坚精进菩萨等，舍手足上的指头；不可尽菩萨等，施舍手足的指甲，乃至无怨菩萨等，以耳、鼻等施人，皆无吝惜之念！
　　“国城、妻子、象、马、七珍”，是明外财施。国城，是指国家的王城，亦即整个国土。世间经常发生流血战争，原因有侵略者侵略他国，他国为保卫自己的领土，于是双方展开激烈的战斗，牺牲无数人民在所不惜！了解诸法如幻的菩萨，自身尚且布施，何况外在国城？有什么舍不得？一次菩萨为善见王，放弃自己国位，好像弃去涕唾，并不是件难事！还有大势至菩萨、胜国德月菩萨等，舍四天下大地及一切庄严给人，不会感到什么困难，何况一国一城？当更无所谓的施舍！
　　妻子，有的说是内外施，现在是作外财施。佛在过去做须达拏太子时，慈悲普施贫乏，深为父王不满，一怒逐出太子，太子毫无怨尤的离开国家。因他一生乐善好施，到最后没有财物可施，竟将亲生两个儿子施婆罗门，又将亲爱的妻子施与，一般人哪里做得到？最难得的，就是施舍后，从没有后悔，认为自己做得到的，应无保留施与。正因他无所不施，为人人之所称道。
　　象、马、七珍，都属外财施。古代交通不便，象、马常为人们作代步之用，甚至作战的军队，也有象军、马军，所以深为国家及一般人民所重。七珍就是七宝，经中有时说为金、银、瑠璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲七种，有时说为金、银、瑠璃、砗磲、玛瑙、真珠、珊瑚七种。这是世间最珍贵的，亦是世间所希有的，为人人所宝爱，所以说为七珍或七宝。一般人舍不得给人，甚至为此争得头破血流，而菩萨视如泥土，无不乐予施舍！
　　佛在因中行菩萨道，牺牲自己的生命，施舍种种的珍宝，无一不是“为”了“我等”众生，“修”此难得的一切“苦行”。有时为度地狱中的苦恼众生，不惜到极苦的地狱去。佛这样的为诸众生，对我们所有的“此恩此德”，能不思念报答？即尽全力报答，“实”也很“难酬报”得了。“是故”法华“经言：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫亦不能报”。荷是担在两肩，负是任在脊背。古德说：“便使立地成佛，一肩担荷，作佛长子，亦不能报万分之一”。华严经更清楚说：“假使顶戴尘沙劫，身为床座遍大千，若不说法度众生，毕竟无有报恩者”。为佛子者真欲报佛恩德，唯有说法度生，因佛所念念不忘者，就是怎样利益众生，不是要我们头顶佛陀、肩挑佛陀、背负佛陀，即或我们做到如此，如不说法度生，佛不认为已报佛恩。古德说：“人但见父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背义人”。为佛子者，多知应报佛恩，但不是以香花供养，或以身作为床座，就算报答佛恩，应如佛所望于我们，多为众生说法，使众生从闻法中，知怎样趣向解脱，或趣向无上菩提，终于如佛得道成佛，不再在生死流转，是佛所最欢喜的，亦真正报了佛恩。当今佛教的现象，自己不能说法度生，还障碍别人说法度生，甚至予说法者种种打击，说法者得到信众崇奉，认为你有一股力量，设法将你这股力量压下，佛教中任何事不容你抬头，像这样佛子，特别负有弘扬正法责任的善士，能说他报佛恩吗？不客气说，这简直是我佛的最大罪人，将来要受极重大苦！
　　事实，“我等”真“欲报”答佛陀“如是”大“恩”大德，“当于”现在“世”中，“勇猛精进”的一直向前，不容烦恼乱心，不为尘劳所缠，“捍劳”而不避懒偷安，“忍苦”而不求诸安乐，像佛过去那样，“不惜身命”的救度众生，乃至见到三宝之幢将倒，同样本着忘身忘命的精神，“建立三宝”之幢，务要不令倒下。自己或是他人，宣扬大乘佛法，有人运用暴力或恶势力，不让你顺利弘通，亦当精进勇猛的捍劳，用各式各样方便，使大乘佛法得以弘通。如是不惜牺牲的“弘通大乘”，不是为己有何所求，而是全为“广化众生”，“同”得“入”于无上“正觉”。佛的出现世间，是为说法度生，我们身为佛子，欲从佛陀学习，如不说法度生，怎能报佛深恩？是以为教忏悔三障，念报佛陀深恩，所当发心七种增上胜心之一。现在权力心重的僧伽，哪里想到这点？
　　己七释观罪性空心
　　第七观罪性空者：罪无自性，无有实相，从因缘生，颠倒而有。既从因缘而生，亦从因缘而灭。从因缘而生者，狎近恶友造作无端，从因缘而灭者，即是今日洗心忏悔。是故经言：此罪性，不在内，不在外，不在中间，故知此罪从本是空。
　　“第七”所要说明的是“观罪性空”。讲到性空，不唯人们所造罪是性空，一切诸法无不是性空，认为诸法是实有的，乃众生与生俱来以自我为中心的妄执，并不是诸法本身实有自性。要知现象界所有一切，各有它的一种特性，吾人看了以为实有，殊不知现象界万有，还有一个特性，就是缘起无自性空。一般人只看到似乎实有的特性，于是执着诸法实有，如能直透视缘起自性空的特性，就会通达万有诸法皆空，实有妄执就不会生起。
　　经说诸法本没有自性的，如人有笔用墨在纸上写字，三者和合有字的出现，而实纸中本无字的，现在所以看到有字，是假众缘和合而成，如果纸中本来有字，要人执笔用墨去写做什么？又如以青黄二色合成绿色，应知青黄色中，本无绿色自性，若本是有绿色，要假青黄二色和合而成做什么？直如吾人的生命存在，是赖饮食之所维持，而饮食中实无生命，如饮食中有生命，在吾人未食时，食中应有生命存在，可是事实不然。证知诸法现象，原是无自性空，哪可执为实有？
　　罪性本空，是显所造“罪”业，“无”有实在“自性”，亦“无有实”在罪“相”。因诸罪业，都是“从因缘生，颠倒而有”。以内在的妄识为因，外在的幻境为缘，于是而有心倒、见倒、想倒的三种颠倒，从而造出许多罪业，可知罪性本来是空。如热水本是寒冰，离寒冰哪有热水？因而经说“业累即是解脱”。只要业累不再纠缠，当下岂不就是解脱？如罪业有实自性，实有自性不可无，是则不论怎样忏悔，罪业亦无法忏悔清净，佛之所以要我人忏悔，就因罪性本空，才能忏悔清净。
　　罪业“既从因缘”和合“而生”，当然“亦从因缘”离散“而灭”。是则生本无生，灭实非灭，生灭固然皆空，身心同样是空，哪里还有实自性的罪业？法苑珠林忏悔篇说：“发心忏悔罪业，首当观罪性空”。罪是从心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎么可说有？不但恶心如此，就是善心亦然。如是罪福无有其主，哪里可说有罪有福？且观吾人一念心，既不在内，亦不在外，中间更无有心，心是不常有的，不过但有名字，假名为心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，还原返本，毕竟清净，是为真正观罪性空。永嘉大师说：“了即业障本性空”。“了”之一字，最为吃紧，不可放过。如不切实了达业空，说来好像已经明白，一旦触对外境，就又迷惑起来，造诸罪业如故，怎能忏悔清净？不特不能清净，罪业反而更多，我人对此不可不特别注意！观罪性本空而忏悔，是属观理的真忏悔。华严经说：“一切业障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，当求真实相”。求真实相，就是观罪性空。大宝积经说：“百千万劫久习结业，以一实观即皆消灭”。诸法无行经说：“若菩萨能见一切众生性即涅槃性，则能毕竟灭业障罪”。
　　罪业从因缘和合而生，是则“从”何“因缘而生”？内由自心贪等为因，外以“狎近恶友”为缘，因缘和合，无端造作一切罪业，所以说“造作无端”。无端，是示无缘无故的，从无端处，以邪思及错误知见，造作无量无边罪业。罪业从因缘离散而灭，是则“从”何“因缘而灭”？当知“即是今日洗心忏悔”，以使罪业消灭。洗心，就是洗涤身心，令其清净无染，邪念尽除，以此除去心垢为净因，在三宝前忏悔，仰仗三宝威德灭除罪业为助缘，如是因缘和合，假佛慈悲之水，罪业自然灭除。是以要想消除罪业，必须洗心真诚忏悔！
　　以“是”之“故”，佛在“经言：此罪性，不在内，不在外，不在中间。故知此罪，从本是空”。此经指维摩诘经。经中维摩诘对优波离说：“彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如”。如是推求罪性本空，发智慧火，了无明暗。无始已来，所造诸恶，犹如暗室；忏悔正解，犹如明灯，明灯一照，昏暗皆除。行者产生正见之火，就如明灯，明灯一照，昏暗无有，正见解生，罪业皆灭。
　　未曾有经说：文殊菩萨一次看到他人造了杀业，问佛杀业怎样？佛反问文殊：你从什么心而起业相？若现在心，现在心念念不住，若过去心，过去心已经过去，若未来心，未来心还没有来，心无所住，所以不在内、外、中间。心没有色相，不可说为青黄赤白；心离一切相，哪有业相可得？如是悟达罪性本空，自然不生怖畏之想。心地观经观兰若品说：“我法二执及罪相，于三世中不可得；自身他身无有二，一切诸法亦如是”。大集经说：“如是百千劫中，所集诸不善法，以佛法力善顺思惟，可于一日一时尽能消灭”。从诸经说，证知罪性是本空的，可是不能因为本空，就去造诸罪业，造罪还是要感果的。