如何讲闻二种殊胜相应法中分三：一、听闻轨理，二、讲说轨理，三、于完结时共作轨理。初中分三：一、思惟闻法所有胜利，二、于法法师发起承事，三、正听轨理。今初

《听闻集》云：「由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃」又云：「如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。」《本生论》亦云：「若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。」又云︰「听闻随转修心要，少力即脱生死城。」于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。

闻法是不是如法非常重要，如法听闻将会获得无量的利益，不如法的听闻将会获得许多的损害和过失，所以宗喀巴大师在此作了一个闻法胜利的科判，让弟子们知道何谓如法的听闻，何谓不如法的听闻。

先说闻法的功德，如同《听闻集》所说“由闻知诸法”，这是听闻的本意，由于听闻我们就可以了解到万法，我们的知识在增长，我们了解的事物就越多。知诸法有什么样的好处呢？可以从两种角度来作解释：一是以遮分的角度来作解释，因为听闻，了解了诸法的缘故，我们才可以遮止一切的恶业，有听闻才能断烦恼无意义的思想和行为，因为遮挡了业和烦恼，我们就可以获得脱离生死的涅槃。二是以成分的角度作解释。因为听闻律藏的缘故，使我们可以遮止一切不如法的损害戒的恶行，可以成办清净戒心；由听闻经藏，我们可以断除散乱和沉没等无意义的行为，使专注一境成办禅定；由听闻论藏，我们可以成办智慧，现证空性，由通达、现证空性的智慧，逐渐断除烦恼障，获得解脱生死的涅槃境界。所以，《听闻集》说“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃”。

接着又说到了一个比喻：就像是进到了一个黑暗的房间里面，虽然这个房间里面有色彩缤纷的装饰，我们却有眼不能见。同样的道理，我们虽在人道，具有人身，但因没有听闻，不具智慧，所以不知如何取舍，就像有眼睛但却看不到黑暗房子里色彩缤纷的装饰品一样。听闻可以让我们的眼睛就像在灯光下一样，能够看到各种装饰品等，也就是可以知道如何取舍是非善恶等。

《本生论》里面也说到，因由听闻的缘故，我们才知道三宝的身语意功德，才能真正发起对三宝的信心。因由听闻律藏的缘故，我们才能欢喜的去行善断恶，才有办法做令人欢喜的善行，让别人尊重我们。因由听闻经藏，知禅定三摩地殊胜功德，我们才会依由九住心去修学专注一境的禅定，让我们的心获得坚住。因由听闻论藏，才启发我们的智慧，得以消除一切的愚痴。所以听闻可以给我们带来戒、定、慧三者的功德，纵使要以自己的手足去换取闻法的殊胜功德，那也是值得的。

接着又说到了听闻的种种功德：

“闻除痴暗为明灯”，听闻正法是去除无明愚痴的最主要的明灯。唯有听闻，才有办法让我们启开智慧，才有办法去断除对于实际状况的不了解或者是颠倒执着。

“盗等难携最胜财”，听闻之后获得的知识是所有财产里面最殊胜的财产，因为一般的财产都有可能被盗，而由听闻所得到的智慧是没有人可以盗走的，无需为了守护它而去买个保险柜什么的。像我们在印度的时候，有很多的蚂蚁会把我们放在那里的食品吃光，而如果你有依由闻法所生的智慧，它本身是不会有被蚂蚁吃掉的危险的。

“是摧愚怨器开示，方便教授最胜友”，智慧是摧毁愚痴的最好工具，而且由闻法所产生的智慧是自己最好的朋友，当我们遇到困难的时候，它是我们最好的导师和助手，教导我们如何解决问题，违缘转为道用，化解危机，将困难智慧地转为成佛的顺缘。

“虽贫不变是爱亲”，由听闻正法所生起的智慧，是唯一对我们最好的亲人，无论我们怎样贫穷艰难，它也绝对不会放弃我们，随时让我们的内心保持自信。我平常有说，有些人有权有钱的时候，他的周遭就会多出很多朋友，但这种的朋友我们就得要小心了，有可能就只是酒肉朋友，有一天你无权无钱的话，这些人连看都不会看你一眼的，这种朋友不是真正的朋友。所以有时候当我们有困难时，才可以真正看到友谊在哪里，谁才是我们真正的朋友。

“无所损害愁病药”，如果我们生病服用药物，虽然这个药对某一个病痛的化解有帮助，但服用药会产生副作用，可能会产生另外一种的病情。可是由闻法所产生的智慧，是去除一切病情的最佳药物，而且没有任何的副作用。

“摧大罪军最胜军”，由闻法所生起的智慧，可以让我们知道善与恶，尽量地预防恶行的造作，消灭许多的罪业，不只是可以令我们今生的罪业烦恼减少到最低，将来可免堕于三恶道获得增上生，继续地修学一切的善法。

“亦是誉德最胜藏”，由闻法所产生的智慧，是我们一切美誉和一切功德的来源。为什么呢？就一般世间法来说，我们有知识才有工作，才有高一点的薪水。有了知识，我们才有自信，做什么事情才会顺利。有了知识，我们去演讲等也会受人尊重，才有办法有名气，人气才会旺，我们的名誉、美德的产生，都是由于有知识。所以，由闻法所产生的智慧是最好的财富保障，不会让我们贫穷。只要知识存在，我们永远都会获得功德，所以它是最好的如意宝。

“遇诸善士最胜礼，于大众中智者爱”，有了闻法所产生的智慧，我们在知识份子当中，也不会感到沮丧或者是退怯，我们可以有自信地跟他们同起同坐，跟他们互相交流有智慧内涵的话题，感觉非常自然，因而赢得智者的喜欢，而且由于思想、行为都非常符合伦理道德，于善士而言，这是最好的礼物。否则，如果没有知识、没有智慧，当上流社会的知识份子、具智慧的善士问你问题的时候，你的脑筋恐怕没办法回答，会有这一种的危险。

宗喀巴大师在说了闻法的胜利之后，作了一个总结：我们现在听闻的并不是一般世间学校学的知识，我们现在所要听闻的是什么因缘能够让我们快乐，什么的因缘会造成痛苦，因此而作取舍的内容。如果我们把听闻的内容，转化为实际生活中的行为，那我们就有办法远离生死城了。有时候我们在经典里面时常看到把轮回比喻为“生死城”，是因为城墙很高、城门紧锁，我们不容易脱离的缘故。但如果我们有了听闻，而且如是的去修行的话，我们就可以很容易地脱离生死城。

复次应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想。时时增长俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能见如所有性及尽所有性故，作光明想。于究竟时能与涅槃菩提果故，作大胜利想。现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻胜利。

复次，依由《菩萨地论》里面所说，应以五种想去思惟闻法的殊胜功德：

第一，作珍宝想。佛出世是非常稀罕难遇的，同样的，佛所说的妙法也是如此。因为稀贵故，所以作珍宝想。

第二，作眼目想。因为由听闻我们会生起智慧，能够看到何为所舍、何为所取，并且如实地去做取舍，所以做眼目想。

第三，作光明想。因闻法有了智慧的眼目，能够看到如所有性及尽所有性，不会让自己虽有眼睛但却如处于黑暗当中一样了，如同有了光明，我们可以用眼睛去看到如所有性及尽所有性，所以作光明想。

第四，作大胜利想。依由闻法所生的智慧，我们不仅能获得暂时利益，也能获得究竟利益。由于闻法的智慧可以让我们圆满究竟利益的缘故，所以说获得大胜利，作大胜利想。

第五，作无罪想。依由闻法所生的智慧，让我们知道涅槃、大菩提的主要因缘是奢摩他和毗钵舍那，即止观二者，我们会依闻法所生的智慧发起止观，之后生起止观的不共安乐，在此安乐之中却又不会造作散乱以及沉没等的罪业，所以说作无罪想。

于法法师发起承事者，如《地藏经》云：「专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。」应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。应如《菩萨地》中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻蔑。不应作意五处所者，谓戒穿缺，种性下劣，形貌丑陋，文辞鄙恶，所发语句粗不悦耳。便作是念，不从此闻，而弃舍之。如《本生》中亦云：「处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。」

导师释迦牟尼佛所说的教法是非常殊胜庄严的，所以佛在说法的时候自己做了讲法的法座，安坐其上宣说正法。同样的道理，虽然说法者不一定具有很高的道地成就，可是说法者如法地将佛所说的法义传述给我们，我们应该把他视为佛语的传达者，是他传达佛亲自所说的法门让我们听到。以这一种心态尊重说法者，视说法者如佛一样去恭敬、承事才是。四依四不依里面有说到“依法不依人”，说法者所说的教法具有传承根据，而且是如法所说，因此就值得我们去尊重了。如同《地藏经》里面所说，对于法以及说法者不应该毁谤，如果是一个如法的说法者，我们不应该对说法者及他所说的法作毁谤，应该视为佛，以狮座等恭敬利养而为供事，应该要断除不尊敬的心才是。

《菩萨地》里面有说到在听闻的时候，应该远离杂染，不应作意传法者的五种过失。远离杂染，就是要尊敬法以及传法者，不应对法以及法师产生轻蔑懵之意。不应作意法师的五种过失，就是不应说传法者的戒衰败了，或者说他的种性是下劣的、他长得好丑、他用的文辞不美、声音很难听等。这些想法都是不应该的，都应该要去舍弃。宗喀巴大师在解释《菩萨地论》的时候，有说到了应该远离傲慢去听法。什么是远离傲慢呢？就是应时听闻、发起恭敬、发起承事、不应忿恚以及随顺正行、不求过失等，以此六事而作听闻。

正闻轨理分二：一、断器三过，二、依六种想。今初

若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内。及虽入内，或为不净之所染污，不能成办余须用事。或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。如是虽住说法之场，然不属耳，或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等。虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由妄念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。

以一个听法者来讲的话，他必须要去断除三种过失，就像一个器皿，如果我们要使用这个器皿来装干净水的话，那就必须要离开三种过失，它才有办法具有盛净水的作用。哪三种过失呢？覆器、染器以及漏器这三者。如果这个器皿是颠倒的话，那纵使我们想要装再多的干净水，也是装不进去的，因为器皿本身是颠倒的，所以叫覆器。另外，虽然并非是覆器，它的口是向上的，但是瓶子里面却很脏，那纵使我们倒入再多干净的水，因器皿本身是骯脏的，所以倒进去的干净水也变成不干净的了，这就是染器的过患。还有一种情况，它并非覆器，口是向上的，里面也是干净的，不是染器，可是它的底居然有漏洞，倒入再多的干净水也是没有用的，这就是漏器的问题了。

同样的道理，虽然我们身体坐在说法的会场，可是如果我们连听都不听的话，那就像覆器一样，上师跟我们说再好的法也听不进去，根本不注意听就像覆器一样，这不应有。还有，如果我们虽有用心去听了，但是听的意乐是竞争比较之心，或者是想要炫耀等，随其烦恼相应，那么所听清净的法也变得不清净了，这就有染器的过患。再就是，我们虽有专心听，而且是以一个清净的意乐来听的，但是听之前没有强烈的意乐说，我今天一定要把所听的内容给记下来，只是想听听。动机虽然是纯净的，但正念正知没有随时都保持着，也没有作笔记或者有录音，只是想说听听，为了众生而听听，以此看起来软绵绵的动机去听闻，听的当时可能会觉得懂，听完之后就完全给忘记了，这样的话，也是完全没有用的。所以要时常以正念和正知来反复提醒自己，避免漏器的过患。

有时候我们以一个清净意乐想要去听法，但是在听的时候确实也在专注听，可是有一种习惯就是好象不是很在意，虽然我们的意乐是正确的，可是没有说很认真，或者我来听听，或者好象是一种习惯式的，反正心里面没有发起极大的殷重心，随着散乱这样去讲法的会场，这时候非常有危险，也就是上师所说的教法从左边进去从右边又出去了，会有这种的危险。所以在听法之前，一定要发起一个对法的极大的殷重心，让自己的头脑好象刚起来一样的清醒，而不是像快睡觉的这种昏沉、沉没的感觉去听，这个有很大的差别的。所以，在听的时候让自己的头脑非常地清楚，让自己精神非常良好的情况下去听，那这样的话我们才能够记得比较清楚啊。绝对有这个差别的，因为一开始的所谓的召引力，也就是我们的这个心力有没有提起，跟之后会不会记得清楚是绝对有关系的。当然，我们讲这么久的法，不一定说完全都记得住，可是我们现在可以作笔记啊，对不对？我们可以把它写下来，反复地去思惟，这是很重要的。

很奇怪，同样都是智慧，可是智慧又可以分很多种，如同经典里面有说到的大智、明智、极智（也就是非常敏捷的，反应非常快速的智慧）以及深智等很多，作用及所偏向的能力都有不同。尤其是有讲到所谓的“不遗念”，也就是完全不会遗失，或者说是不忘记任何的正念，这是绝对可以成办的。我们为了提升记忆力，有时候念文殊师利菩萨的心咒是有说明的，像念“嗡阿日巴扎那的”或者是只念诵“的的的的的……”。但是最主要的还是你对那个内容越亲近就越熟悉，就越不容易忘记了。很容易忘记，就是因为不熟悉，没有反复地去听闻学习，没有去相应它、接近它，所以就容易忘记了。

有一次我跟昆奴喇嘛仁波切谈话的时候，仁波切以前在康地所学经典的内容，那还是我出生之前的事了，隔了四十多年之久，可是仁波切却像刚看完经典一样，非常清楚地将经文一一引经据论地做解说。我那时候就跟仁波切说：“哇，你的记忆力真好！如果是我的话，我今天看的还不一定能说得出来呢。”仁波切那时候就跟我讲了一个偈颂文“依目复习勤精进”，就是用你的眼睛反复地去看，精进努力去学习。确实是这样，比如我自己没有反复地去看这个经典，当我看到这个经典的时候，会觉得自己懂了，之后就放弃再学了，没有反复地再去看第二次、第三次，如果有的话，我就会记住，可是却没有。有一句俗语叫作“智慧易放逸”，我的头脑还算不错，可能因此反而却放逸懈怠了。一半是因为没有时间，一半确实是自己不够精进，放逸所致。总之，对于这个经典，没有反复地去接近它，反复地去串习它，就绝对会容易忘记。

《菩提道次第广论》这部论典，可说是内容深奥、渊博，宗喀巴大师在解释这些深奥内容的时候，是以不同的文字来做比喻的，比喻很广、用词非常精美。平常我们有这种的说法，也就是当你读了九遍《广论》之后，你在每一遍都会产生对于《广论》不同的领悟。确实是如此，它不像是一般的小说或故事书等，读了一次再读第二次，还是同样的内容，没有所谓不同的领悟。可是当一个著作者，他以非常精美的文字去诠释非常深奥的内容时，你第一次读的时候好象几乎都懂了，可是在读第二次的时候，会觉得很奇怪，明明是同样的文字，在读第二次的时候领悟到的却和第一次不同，更深入了。因为宗喀巴大师用词非常的精准，也非常的精美，再加上所诠释的内容本身也非常的深奥。

总而言之，为了使自己牢记某一部分内容，我们需要反复地去串习，让自己的心去接近它、相应它。即使是真的忘记了，也要反复地去学习。一开始只是因为我们的内心没有跟这个内容接近，所以很容易忘记，忘记了也不要灰心，一次又一次地反复去阅读它，就一定能够记住。在三大寺里面，以辩论的方式来观察大论典内涵的这种习俗，确实对我们记忆力的增长和对经典法义正念的坚定，有很大的帮助。真的，辩论制度对我们来讲是非常有恩惠的，因为透过辩论我们才能反复地去思惟法义的内涵，不然，你在法会场上就没有办法跟人辩。所以辩论制度对一个法义修行者或说观察者而言，确实是带来了极大的利益。

此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。此亦犹如《菩萨地》说：「希于徧知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。」

这句的意思是说，为了对治覆器、染器及漏器三种器皿的过患，有三种的对治，是经典里面说的。经典里有说这一句：“善谛、听闻、意思念之”。“善谛”的意思是说以不随顺烦恼的或不与烦恼相应的善心来作听闻，避免了染器的过患；“听闻”是专注的，不是散乱的，避免了覆器的过患；“意思念之”，就是记住所听的内容，避免了漏器的过患。

又如《菩萨地》里面所说“希于徧知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻”。“希于徧知”的意思是说不是为了个人的名闻利养，随着世间八风来了解说法者所要传述的内容，而是为了能够获得解脱以及将来成佛成为究竟的一切遍知的缘故，以这一种的清净意乐去听法。“专注”是说非常专心地在说法会场去听闻说法者的讲述。那要由什么而去专注呢？由意乐侧耳倾听。“专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻”，是说如同去听自己喜爱的音乐会、歌剧等，非常安静地沉湎在享受音乐的喜悦感觉中，眼睛瞪得大大的，耳朵好象竖起来一样，眼识、耳识、意识完全投入在表演的会场当中一样，听法时当眼睛正视着说法的法师，耳朵专注地聆听，心怀敬意地去思惟谛听。这时我们的鼻识、舌识、身识是不是没有作用呢？我觉得不一定。鼻识可能没有嗅出什么特别的味道；但如果之前喝过茶，是甘还是苦等等，大概还有一些余味在。但是一般来讲的话，是以眼识、耳识还有意识为主，其他三识应该暂时放下才对。有时候我们会想：今天有法会了，而且这个讲法时间还蛮长的，所以得抓紧玩一玩。于是散乱、放逸，把自己搞得非常地累，到了讲法会场时就好象是来放假休息一样，于是便在会场里面睡觉。如果是这样，希望至少不要在讲法会场里打鼾，因为鼾声会影响到别人听法。还有，希望最好不要在讲法的会场放屁，不然臭气也会影响到别人，得要特别注意。当然，如果讲法的时间真的是很长，有时候提起兴趣也确实有点困难，但对法的殷重之心要随时保持着，尽量让自己随时保持一个良好的状态去听法，这一点我们必须要了解。

以上说到了听法断三种违缘，接下来是说要具足六种的顺缘：

依六想中，于自安住如病想者，如《入行》云：「若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。」延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。迦摩巴云：「若非实事，作实事修，虽成颠倒。然遭三毒，极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。」

在此的“干病”是说已经病入膏肓的疾病，藏文直译过来叫“窘内”，指很难治的病。确实是如此啊，没有比烦恼更狡猾的小人了，没有比烦恼更贪、更粗暴的强盗了。当我们被强烈烦恼牵引的时候，晚上睡不着觉，也没有办法静下来好好吃一顿饭。烦恼所带来的都是与实际不相符合的一种强烈执着，会让我们做出与实际不符的行为，因为是在与实际不吻合的情况下去造业，所以感得的都是痛苦。只要被烦恼所牵引，我们所做的一切都是错的。

平常我这样想，世界上的人大概可以分三种：一宗教信仰者；二是反对宗教信仰者；三是保持中庸，既没有宗教信仰也不反对宗教信仰的人。无论哪种人，都是想要离苦得乐的，如果我们以一个正直的心态去作观察、比较、判断的话，我们可以看到：有宗教信仰者觉得，快乐不止源于生理上的需求，心理上也必须要获得安乐。为了寻找心灵上的依靠，所以他接受了宗教信仰。而反对宗教信仰的人，他以什么理由去反对呢？因为他本身没有参与宗教活动的经验，所以他看不到宗教所带来的好处，体会不到宗教信仰所带来的内心的依靠。他所看到的，是许多假借宗教信仰名义的人，对于社会所造成的破坏。比如有些人穿著出家人的衣服去骗财、骗色等，看到的都是些负面的情况。其实这并不是宗教本身的问题，而是有人戴上了宗教的面具，把宗教信仰当作为骗财、骗色的工具，这是人的问题。有时候我们真的是要特别地小心，如果我们以纯净的意乐去弘扬教法，确实可以带来无比的利益，但是因为个人的动机不纯正，只是利用佛法去做骗财、骗色的工具的话，那是一种非常下流、羞耻的行为，不止损害到自己，也会让其他人误解而去造谤法的行为，所以真的是极大的恶行。这些反对宗教信仰的人，他们还会认为宗教信仰是落后的人民寻求心灵上的依靠，文明的或说已进展的社会不需要有宗教信仰。处于中庸状态的人，既不反对也不支持宗教信仰，这种人占世界人口的大多数，他们所想的就是钱会带来快乐，所以会把大部分的时间放在赚钱上，努力地去赚钱。

当我们以一个非常正直的角度去观察的话，这三者都是想要离苦得乐的，当然在此我们是以佛教的概念去作比较的，确实来说，一般有宗教信仰尤其是具有佛教信仰的人，内心会比较快乐。因为对宗教信仰完全没有兴趣，或者是完全排斥所有宗教信仰的人，他怎么可能会知道烦恼的过患呢？如果不知道烦恼的过患，不知道对治烦恼，他会觉得烦恼是理所当然的，心就会随着烦恼的情绪而走，生气、贪心、我慢、竞争比较、耍狠等等，他的内心会随着烦恼而产生极为强烈的起伏，他不懂得善心的殊胜力，不会刻意地去对治我们无始以来带来的恶劣的负面情绪，这样，内心就没有办法获得真正的安乐了。可是相反的，不止是有了宗教信仰，尤其是透过佛教一而再、再而三地反复强调烦恼过患的缘故，使我们知道不应该生气，应该修忍辱；不应该贪心，应该修满足；应该保持慈心和悲心，不止要爱周遭的人，也要爱一切的有情众生，于是内心深处永远都会给自己更多的勇气和自信。而且，我们不会觉得钱就是唯一有意义的人生象征，有钱不是唯一的目标，我们有更长远的目标，那就是一切遍知，当我们深深体会到一切遍知为究竟目标的时候，那钱又算什么？可是，相反的，我们看到那些没有宗教信仰的人，有的人真的是很有钱，他们根本不需要担心自己会没钱，可是因为内心的不满足，所以有一要十、有十要百、有百要千、有千要万……虽然看起来是很富裕，但内心深处却像饥渴的乞丐一样，永远都是处于饥渴的状态，他的内心深处是贫穷的，他并不不富裕。有时候，我认为人们的行为真的是很颠倒，人是为了快乐而要钱，还是为了钱而去牺牲快乐啊？我们应该说钱是我们的仆人才对，怎么我们反变成钱的奴隶去了？好象这一生所做的一切都是为了钱，钱成了主人，我们成了侍奉钱主人的奴隶。我们的做法完全颠倒，为了钱我们什么都可以牺牲，饭也没有好好吃，使得自己患了胃病，然后心中不喜，又不知道烦恼的过患，所以不知道怎样解决内心的种种问题。忧郁症等心理问题不是靠吃一大堆的药物就可以治疗的，药物没有办法来控制你的心，心的问题还是得由心去解决。有人找不到解决的方法，就拼命地灌酒，让自己整天都昏昏沉沉的，处于没有正知正念的状态，晚上又得服用安眠药才能睡着。如此的内心痛苦太多了，饱受痛苦的煎熬，纵使有了钱又能怎么样呢？内心还是一直无法满足，又能快乐到哪里呢？没有啊。相反的，如果懂得了烦恼的过患，我们知道说“为了利益一切有情众生，我必须成就无上菩提”，把一切遍知这么殊胜的长远目标当成人生意义的设定时，对于钱这些凡庸的利益，我们会把它看成是非常平常的世上追求的目标而已，不会真正去重视它，这样的话，我们才有办法懂得知足。而且，我们知道了烦恼的过患，就会修学忍辱，会以慈心、悲心让自己的内心永远保持在一个爱的温暖当中，给自己带来无比的勇气。“乃至虚空未尽之前、乃至众生未尽之前，我要安住在众生中去利益他们，去拔除众生一切的痛苦”，这种无比的自信和勇气会陪伴着我们这一生，让我们这一生无论做什么样的事都赋予了意义。

无论一切遍知是否能成办，但是至少我们有目标，心理上就一直有依靠。因为我们有这样一个非常圆满、殊胜的目标在，所以对于今世所发生的一切，纵使是遭遇到许多的灾难，也会非常轻描淡写的把它带过去，就像一个非常有经验的老人，当他向我们解释曾经发生过的种种困难时，他会说“人生就是这个样子”，因为他已经经历了太多的大风大浪了，所以不会觉得很惊讶或是无法接受等。那些刚入社会没有经验的年轻人，当他看到种种困难、灾难时，他就经不起挫折了。所以，当我们内心设定了这样一个非常长远的目标的时候，纵使有许多的挫折和风浪，我们会觉得这是业和烦恼所带来的，既然在轮回，这都是会产生的，所以可以很简单地带过去，很轻易地就会化解掉目前种种的难处。

更何况在佛教里面，我们会反复地观死、观病等，要观察生老病死的种种痛苦。所以当我们生病的时候，我们当然会尽力地去服用药物来治自己的病，但如果再努力也治不好这个病，我们也不会因病治不好而感到内心压力很大，因为我们知道这是之前所造的业所感得的。如果具有大乘的修行的话，我们甚至于还会去承担一切众生正在遭遇的同样病苦，以生病的机缘，违缘转为道用，累积更多的善业。生病不仅不会打败我们，反而让我们内心带来更多的勇气，利用这个病去累积更大的福德资粮，这不是没有宗教信仰或反对宗教信仰的人可以做到的。有信仰使我们内心不空虚，为利一切有情要成就遍知的目标，使我们内心深处具有非常强有力的自信和勇气，面对挫折和困难时完全没有恐惧，没有什么东西可以难倒我们。而且，因为我们刻意地去练习面对死亡，所以即使是死亡真的来临的时候，因为我们之前就有了准备，所以我们不会畏惧，内心的想法会随着正知正念而走，这都是认知法义所产生的力量啊。

于说法师住如医想者，如遭极重风胆等病，便求善医；若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。摄德宝中作是说故：「故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。」

对于说法的法师，我们要把他想作是医生。如果我们有严重的风病、胆病，我们就会去求医，若能遇到一个良医，我们就会非常地高兴，而且会完全遵照医嘱。同样，若遇善知识，我们应该欢喜有这样的殊胜因缘，不要觉得是一种负担，要依教奉行且恭敬承事。

依所教诫起药品想者，如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师，所说教授，及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门，而致损坏。

仅仅有医生给我们看病也还不行，必须要有药物来对治我们的病症才行。同样的，仅仅有如同医生的说法者，而没有所说的法，也没有办法对治我们内心的烦恼。所以我们要把说法者所说的教法当作药物想，特别的珍惜教法，以正念正知把持，莫令忘失。

于殷重修起疗病想者，犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习，不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义仅一二次，非为完足。故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧，而正思惟。如大德月大阿阇黎赞悔中云：「此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益？」

即使已知自己是个病人，也知说法者像医生，说法者所说的教法如同药物，但如果病人不去服用药物的话，纵使医生是最好的、药是最佳的，病还是没有办法痊愈。同样的道理，随着烦恼而转的我们，虽然有善知识以及所说的非常深奥、圆满的教法，如果自己不修行的话，也是没有办法对治贪、瞋等，故要殷重修习，不应无修。

如果只是因学习更多的生字、更多的佛学专有名词而觉满足，这是没有用处的。就像一个得了癞疾的人，严重到手足脱落，仅仅只是服用一两次的药物是不行的。更何况我们遭受到烦恼重病的逼害是自无始以来的，仅有依止一两次的教授也是完全不够的，所以必须要为圆满一切的道分而精进努力，不只是五分钟的热度而已，要像瀑布、流水般的精进，还要加上观察慧的正思惟，才有办法对治无始以来的烦恼重病。

由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故。修教授义，唯乐多闻，犹如病者，求医师已，而不服药，若唯爱着所配药品，病终无脱。《三摩地王经》云：「诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，徧了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃」又云：「我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。」《入行论》亦云：「此等应身行，唯言说何益？若唯诵药方，岂益诸病者？」故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知，所有须要，即是行持。故于闻义，应随力能，而起行持，是极扼要。如是亦如《听闻集》云：「设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由俱故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。」又云：「虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。」《劝发增上意乐》亦云：「谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱着言说失。」又云：「如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱着言说失。」又云：「甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说着，常不放逸思惟义。」

六想中，宗喀巴大师说自作病者想极为重要，因为有了这个自作病者想，其余的五想自然就会产生。不然的话，若只是嘴巴说说而内心却没有一点感触，就没有办法断除烦恼了。

对于佛所说的教授只是听闻而已，并不想要去真正实现，这有两种情况：第一种是被烦恼所转，不认为烦恼是病反而还乐在其中，说什么“人就是有七情六欲啊，这很正常的，也因为此，生活才多彩多姿啊”。这种病人已病得太严重了，他喜欢自己的生活，好象自己不生病才变得不正常。第二种是表面上知道烦恼是一种病，但实际上没有感觉，他听到教法也很欢喜，但只是因为往昔的业缘，心里却没有很深刻的觉得这种烦恼是毒药的体会。这种情况，就像是有一个病人他知道自己有病，很喜欢去看医生，也很喜欢看医生给自己配什么药，但是他不认为这个病会伤到自己，所以虽遇到良医、良药，他却不会去服用药物，这样的话，他的病还是不可能获得治疗。

这以上是说到了对于善知识的教授我们应该殷重地、如实地去作取舍的修行，而在此之前，我们必须先要通过听闻，通达所取和所舍的内涵，然后马上付诸实践。《听闻集》里面有说，如果有人虽听了很多，但是却没有遵守戒律，他的戒行是应受喝斥的，而且他的闻也并非是圆满的，对于他的听闻和戒行二者我都不赞叹反而还去喝斥；如果有人，虽听闻的不多，听闻不受我的赞叹，但是却能够善护戒行，那应从戒行上赞叹他，而且他的听闻也是圆满的，因为他所听闻的有派上了用场；如果有人听得很多，而且也如实地遵守戒行的话，对于他所听闻及遵守的戒行，我都会赞叹，他这二者的行为都是圆满的。这最主要是说，光有听闻是不够的，必须要把所知道的内容付诸于实践，才有办法真正体会到法味，否则就像是在一再地解释一个食物，但是自己却并没有吃过一样，这真是太可惜了。

于如来所住善士想者，随念世尊是说法师，发起恭敬。

“善士”是具量士夫的意思，也就是具有最究竟的智慧以及无量的大悲功德的具量士夫。我们现在所依赖的医生以及医生所开的药方，都是有根有据的，源自具有无边智慧、无边悲悯的具量士夫的传承。当我们相信给自己看病的医生并不是没有执照的，他所给的药方也不是没有依据而随便乱开的，我们才有办法完全地相信这个医生以及他所开的药方。同样的道理，因为知道给我们传法的法师，他的传承来自于世尊，而世尊则是具有无量慈悲、无量智慧的，我们才有办法对法师生起恭敬。

于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教，久住于世。

复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要。故须正为，抉择自身，而听闻之。譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为，有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。《本生论》云：「我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。」是如苏达萨子，请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。总之应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛。为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法。是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。

透过了上述五想，我们深深地感恩佛、感恩说法者以及感恩教法，因为能帮助我们治疗无始以来的烦恼重病，所以我们会自然而然地感恩这一切，于是起第六想：于正法理起久住想。

我们听闻法义要跟自心配合着才是，不是说所听的法是另外一个与自心毫无相关的内容，自己起心动念由着它去，听闻的内容也随它去，好象二者毫无相关，不应该以这一种意乐来听闻佛法。应该知道，听闻佛法是为了改自己的过失，要有这一种的动机才是。好比为了要拿掉脸上的污垢，所以我们会去照镜子一样。同样，为了能够改变自己的内心，去除一切的苦，我们从法镜来看自心的苦因来自于哪里。经过听闻佛法，我们才会知道“原来我们的内心里有这些的过患，如果这些过患不拿掉的话，我一直都会痛苦着”。因此，为除掉这些种种的过失而策励自己趋入正法。

总之，我们应该如此忆念：为了利益一切众生，我必须成就无上菩提。为了成佛的缘故，所以我必须要修学成佛之因。要修学之前，必须要知道法，要知道法之前必须要听法。要以这种的意乐去发大心力，断器过等，而来听闻正法。