第二发此之方便者，譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，见非爱相。如是欲得诸取蕴苦寂灭解脱，亦由观见取蕴苦性所有过患。故若未修三有过患，于彼发起欲舍之心，则于苦灭不起欲得。《四百论》云：「谁于此无厌，彼岂敬寂静，如贪着自家，难出此三有。」

解脱要怎样去成办呢？比如想要从饥渴的痛苦当中获得解脱，那我们就先要了解到饥渴是怎样痛苦，如果不想要饥渴的苦，我们才想要止息饥渴。同样的道理，如果我们觉得轮回太舒服了，那就根本不会想要从轮回当中获得解脱。所以，我们首先要了解到轮回—凡是被业和烦恼所产生的一切，都是苦性，这才会想要真正获得解脱。成办解脱的先决条件，就是我们必须要认识痛苦。

认识痛苦，并不是让我们做最坏的打算。而是要认识到快乐有许多，而且快乐的层次不同，我们要的是最究竟的、最永恒的快乐。比起究竟永恒的快乐来讲，轮回中业和烦恼所产生的快乐太短暂了，太容易转成其他性质了。比如天很热的时候，我们跑到树荫底下或者去吹冷气，就会觉得是一种安乐，可是冷气吹久了又会觉得太冷了，又变成一种苦性了。又比如，我们饥渴的时候去吃一顿饭，会觉得很好吃，但如果吃多了又会觉得太撑或者会拉肚子。世间任何的安乐，都是不究竟的，并不是真正的快乐。如果是真正的快乐，应该是你越享受它，就会带来越多的快乐，而不是说你越享用就会变成痛苦。世间的快乐是苦与乐之中的一种平衡而已，并非是真正的快乐。和究竟永恒的解脱安乐相比，轮回中一切的享受太短暂了，太没有意义了。如果我们要追求快乐，就要寻求真正让我们安乐永恒的境界，这才值得去追求，而不该一直贪恋暂时的安乐。为了长久的安乐，我们宁可牺牲短暂的安乐。

在轮回中的时候，我们的心被业和烦恼所转，所以纵使想要离苦得乐，又怎能如愿？我们仔细观察这世间每一个人，你和他谈话后会发现，谁都会抱怨。这说明什么？说明每一个人心里都有困难，而且是自己不想要的、必须要无奈承受的困难，这就是不自主啊。如果真的要解放自己，让自己的心获得自由的话，那我们就必须要追求解脱，要从业和烦恼当中获得解脱。真正永恒的安乐，就是随心所欲，就是自在。而痛苦却没有这一种的自在，所以我们不想要痛苦。把痛苦的因缘彻底拿掉，才叫做真正的安乐。因为脱离了业和烦恼的系缚，我们不需要再去无奈地造苦因和承受苦果，就会随心所欲地完全自在地得到解脱。

希求解脱之方便分二：一、由于苦集门中思惟，二、由于十二缘起思惟。初中分二：一、思惟苦谛生死过患，二、思惟集谛流转次第。初中分二：一、显示四谛先说苦谛之意趣，二、正修苦谛。今初

　　集谛为因，苦谛是彼之果，故集是先，果应是后。何故世尊不顺彼义之次第，而作是说：诸苾刍此是苦圣谛，此是集圣谛耶？大师于此违因果次第而宣说者，以有至大修持扼要，故无过失。此复云何？谓诸所化，若于生死自先未发无倒希求解脱之心，根本断绝，彼于解脱云何能导？以诸所化无明暗覆，于诸苦性生死圆满，执为安乐，颠倒所诳。如《四百论》云：「此大苦海中，悉无诸边岸，愚人沉此中，云何不生畏？」先须为说此实是苦，非有安乐，说多苦相令起厌离，是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海，则于苦海欲求脱离，便见其苦必须灭除。此复了知：未止其因苦终不灭，便念其因复为何等，由此始能了知集谛，是故集谛于苦后说。次知生死众苦，皆由有漏业生，其业复由烦恼发起，烦恼根本是为我执，便知集谛。若见我执亦能止灭，誓愿现证灭苦之灭，故于集后宣说灭谛，若尔，开示苦谛之后，即于解脱发生希求，苦谛之后应说灭谛。答云无过。尔时虽有欲解脱心，欣得寂灭众苦之灭，然犹未明众苦之因，未见其因定能遮止，故于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。如是若执定当证灭，定当解脱，便念何为趣解脱道，趣向道谛，是故道谛最后宣说。如是亦如《相续本母》云：「如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。」如是四谛，大小乘中皆数宣说，是为善逝总摄生死流转，生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要，亦是修行大嗢柁南，故须如是次第引导学者。若未真实思惟苦谛，厌舍生死，则求解脱亦唯虚言，随其所作悉成集谛。若未思集，善知惑业生死根本，犹如射箭未见鹄的，是即断截正道扼要，遂于非脱三有之道妄执为是，劳而无果。若未能知应断之苦集，则亦不明静苦之解脱，故欲求解脱，亦唯增上慢耳。

以四圣谛的生起次第来说，污染谛的因果二谛是先有集后有苦；清净谛的因果二谛是先有道谛才有灭谛，是先以见道无间道的现证空性的智慧去正对治烦恼，见道无间道时候的现证空性的智慧就是道谛，才会获得见道解脱道时候的断除见道所断的灭谛的功德。

既然集谛先有苦谛后有，为何世尊不按照这种次第而说，却是先说苦谛后说集谛呢？宗喀巴大师说，导师释迦牟尼佛没有按照因果次第宣说四圣谛，而以现观次第宣说，这是有极大妙意的，没有过失。为什么呢？如果有情不想获得解脱，那么再怎么跟他说解脱之道，他也不会去追求啊。虽然先有道谛后有灭谛，可是如果他对灭谛没有生起稀有心，他就不会想要去增上道谛。必须要先看到灭谛的殊胜功德，知道为何要去寻求灭谛？为什么要求解脱？因为我们现在非常痛苦，我们现在所拥有的轮回中的安乐只是短暂的，我们只是被暂时欺骗、迷惑住了，以为这是真正的安乐，所以才感到心满意足。我们并非是必须要去承受短暂的安乐来满足自己，实际上，有更长久的安乐值得我们去追求。透过这一种非常有智慧的引导方式，首先要让所度化的众生了解到，原来只要被业和烦恼所转都没有任何的安乐，于此苦相认知，才会想要厌离，才会想要去寻求苦因。不然，想从痛苦当中解脱，只是一种想法、一种祈求，并不实际。如果是真的想要从痛苦当中获得脱离，那就不应该只是一种发愿或是祈求的状态，而是应该去寻找痛苦之因来自于那里，那就是集谛了。

以现观生起的次第来讲，现观次第就是证量生起的思惟的模式，先思惟我们为什么苦？是真的苦吗？反复地去思惟这一苦相的道理。如果痛苦是不能解决的，那思惟痛苦当然就完全没有用处的，还不如干脆不要去想痛苦好了。但痛苦是可以解决的，所以思惟痛苦就很有意义，我们应该更积极地让自己获得更长远更永久的快乐才是。

从无始以来到现在，我们未曾停过离苦得乐的欲求，为了快乐我们一直累积错误的因缘，所以纵使是想要离苦得乐，可是其结局却是离乐得苦。如果我们追求快乐的方式不改，那我们再怎么想要离苦得乐，结果还是会跟今天一样，纵使再过千劫、万劫、亿劫，也都是一样，不会有任何的改变。因为因果丝毫不爽，我们离苦得乐的权利，居然非常愚蠢地完完全全交给了爱我执和我执去操控。爱我执心胸如此狭小，它只执着想自己的利益；我执对实际状况完全不了解，是一种真实的颠倒执着。我们虽然嘴巴说皈依佛，但实际上我们真正名符其实皈依的是爱我执和我执。一直如此的做法，所感得的果报是什么呢？如宗喀巴大师所说：“四大瀑流猛漂激，业绳系缚难挣脱。”一直想要离苦得乐，一直想要从痛苦的苦海当中脱离，可是却被生老病死激烈的瀑流冲击而走，一直无有自主地漂流着。如果漂流的时候我们有手脚，或许还可以游泳，有一线脱离的机会，可是我们不仅是被四大瀑流牵引带走，同时也被业的绳索紧紧捆绑着，无法挣脱。

还有，我们并非是在看到烦恼过患或者修法之后就不会再造业了，即使是看到了烦恼的过患，但在没有透过对治力去消灭烦恼的根本之前，我们就一直在随着烦恼造业。只要内心烦恼生起，心与烦恼相应，我们的身语意就每一秒、每一刹那都在造业。我们先所感果的，可能只是一个业引发了好几世，我们必须要花那么多的时间去感果。可是一个业所引发的好几世里面，我们可以累积多少的的业？不要说一世……一天，就说一个小时里面，我们会造多少业？甚至是百万、亿万、百千万亿的业，我们的业只会越增越多，而且大部分都与烦恼相应。所以业绳真的是紧紧绑系，怎么能够挣脱呢？过去的业还没消受完，又在造新业，真是太恐怖了。四大瀑流就这样一直把我们逼得死死的，牵引着我们随着瀑流无有自主地漂走，同时又被业绳紧缚，被投入我执的坚铁网当中，我们所做的事几乎都是随着爱我执和真实执着去做，都是在心胸非常狭小的观念下去做，与实际完全颠倒，想要从生老病死当中获得脱离，太难。“既入我执坚铁网，复被无明大暗蔽”，如果眼睛可以看得到，那至少内心还可以安稳一点，可是很可惜的却又被无明的黑暗给蒙住，根本没有办法看到实际的状况。在这一种内外烦恼缘据的情况下，我们如何有能够看到正法的善因缘呢？所以《入行论》里面说到：善法好比是我们长久居住在黑暗当中的一刹那的闪电一样，是如此的短促，如此的微弱。“无边生死生复生，三苦逼害恒相续”。

痛苦一直源源不断，一定是我们在离苦得乐的方法上错了，如果方法没有错，无始以来到现在我们都在努力想要离苦得乐的，今天应该是很快乐才对啊，可是却没有。仔细思考这一问题，我们认知了痛苦，并且去寻找苦因。所以佛在宣说四圣谛的时候，不是以四圣谛的生起次第而说，而是以四圣谛现证思惟的模式，以现观生起次第而说，先说苦后说集，次说灭再说道。

所化的意思就是所要度化的众生，如果对于生死想要脱离的希求之心还没有发起，对于现有的轮回安乐深感喜足，对于灭谛没有希求又怎么可能会走上道谛呢？这不可能。所以虽然以因果生起次第来讲，先有道，后有灭，可是以现观次第的思惟模式来讲，佛先说了灭，对灭谛发起了欢喜心之后，才会想要去学道。

贪嗔的最主要原因，是因为我们看到悦意境的时候会觉得悦意境是从它那边而有，是以自力去形成了悦意的作用，我们会如此地看到并且如此地执着，把它看为真实，由悦意境真实的执着而产生了对悦意境的贪，由不悦意境的真实执着而产生了不悦意境的嗔。当我们去寻找烦恼的因缘，思考烦恼的根本是不是可以断除，于是就会从实际的情况来寻找，悦意境与不悦意境是否有自性？是否真实存在？我们透过怀疑更深入地了解到诸法究竟的存在性，并非是如我们眼睛所看到般的真实时，我们才相信，原来让我痛苦的真正原因是什么呢？是我无始以来到现在都没能知道空性。于是深信透过现证空性能够断除一切烦恼的根本，“誓愿现证灭苦之灭”，才会相信断除灭苦的功德并发誓要去证得。“故于集谛后宣说灭谛”。

有人有疑问：开示了苦谛之后，因对苦谛发起了厌离心，对解脱产生了希求心，所以应该在苦谛之后说灭谛呀？虽然想要从痛苦当中获得脱离，可是如果不知道痛苦的原因，那么想要脱离痛苦的心是不切实际的，所以得配合实际的状况来修行。先看到痛苦，要去寻求苦因，再去确认这个苦因是不是可以断除，应如此思惟才有逻辑性。一看到痛苦就说：哇，好苦，我想要脱离。这样的厌离苦、希求解脱的心是没有办法坚定的，只是一种发愿，一种祈求的状态而已。没有看到苦因，就马上相信解脱，只是一种希求，绝对没有办法生起定解。当我们完全深信灭谛的时候，绝对会想说透过什么样的方法去获得解脱呢？是故道谛最后宣说。

如《相续本母》里面说到：一个病人首先要知道自己是有病，他才会去找医生，希望医生帮他找病因，如果他自己都觉得没病的话，他也不会去找医生了。如果要从病苦当中脱离，必须要先知道自己真的罹患某种疾病，之后才去断病因，追求远离疾病的安乐。为了能够得到远离疾病的安乐，所以必须要透过药物来让自己灭除疾病。同样的道理，苦谛如同知病，断除病因如同断除集谛，所以说知苦断集；因为想要得到远离疾病的安乐，应依药，所以佛说了证灭，说了修道。所以说四圣谛的时候，不只说了“此是苦谛，此是集谛，此是灭谛，此是道谛”，佛也说了“知苦、断集、证灭、修道”。“如是四谛，大小乘中皆数宣说”。四圣谛的内容非常重要，是所有佛教的精神所在，所以《现观庄严论》的第二品和第四品，会反复说到四圣谛。

如果对苦谛不认识，而说要追求解脱，那也只是嘴巴说说而已，他并不真正知道解脱是什么，如何追求解脱。如果没有了解集谛，却说自己了解一切的业和烦恼，了解生死根本等，那简直如同没有看清射箭的标的就乱发箭一样。这样子会很危险，就是真正修行的根本被断截了。因此说什么“毫无作意”，认为一切的作意都是烦恼、都是无明，一切的痛苦最主要的是来自于执着，所以所有的执着都必须要断除，善恶都不分了。这一种情况就属于“断截正道扼要”，因为善恶不分，那就没有所谓的四圣谛根本了，因为四圣谛的根本就是针对善恶两者而说了污染谛的因果二谛，以及清净谛的因果二谛。善恶、污染和清净都不分，那就没有四圣谛可言。若对集谛认知不够，修行就会劳而无果，再怎么努力修学都没有办法。下部论师认为，所有烦恼的根本是补特伽罗独立自主的我执，但中观应成认为，所有烦恼的根本来自于细微的，亦即自性我、我所执。若以下部的概念去修学，只会让我们压伏粗分的烦恼，但细微的烦恼仍然还存在。为什么能压伏粗分烦恼呢？因为补特伽罗独立自主的这一种执着所产生的烦恼，可以透过补特伽罗我空的认知来压伏。可是更细微的自性执着所产生的烦恼，还没有办法去伤害啊。具有补特伽罗我空见，并不代表能够认知自性空，所以自性执着仍然存在。自性执着相应或者由自性执着所带来的烦恼仍然存在的缘故，所以劳而无果，还是没有办法获得解脱。所以苦、集认识得不够，所获得的解脱也是有限的，它只是暂时压伏烦恼，没有办法真正伤害到烦恼的根本。所以不了解苦集的情况下而说追求解脱等，其实都是我慢心作祟。因为认知苦谛和集谛非常重要，所以宗喀巴大师针对苦、集二谛作了详细的解说。

第二、正修苦谛分二：一、思惟生死总苦，二、思惟别苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初

　　如《亲友书》云：「仁和应厌于生死，欲乏死病及老等，无量众苦出生处。」应如是修。此中修习厌生死者，谓思惟彼是众苦根源。苦者，谓已显说欲乏等四。「等」字摄四，共为八种。此八种苦，是薄伽梵于多经中明苦谛时数所宣说。

“等字摄四，共为八种”，在此“等”字包含四苦：怨憎会苦、爱别离苦、所欲求不得苦、五种取蕴为苦。八苦，包括生、老、病、死四苦，加上等字所摄四苦。八苦中最主要的就是生、死二苦。佛在解释苦谛的时候，反复地说到了八苦。

　　修共中士一切所缘法类，如共下时所说共法，此亦应取。诸不共之修事，若有慧力，如下所写皆当善修。若慧劣弱，可暂舍置所引教文，唯当修习应时义体。此等虽是思择而修，然除应修诸所缘外，余善不善无记等上悉不应散。当于所缘遮心掉等，亦莫令随昏睡沉没增上而转，当令其识极为明净，渐次修习。《入行论》云：「虽长夜修行，念诵苦行等，若心散乱修，佛说无义利。」此说一切散乱善行，其果微少。又《修信大乘经》云：「善男子，由此异门，说诸菩萨，随其所有信解大乘，大乘出生，当知一切皆是由其不散乱心，正思法义之所出生。」此中不散乱心者，谓除善所缘，不向余散。法及义者，谓文及义。正思惟者，谓以观慧观察思择。由此显示随修一切功德之法，皆须此二。故说引发三乘一切功德，皆须二事：一、除善所缘心不余散，专一而住真奢摩他或其随顺。二、善观察善所缘境，如所有性尽所有性，毗钵舍那或其随顺。如是亦如《解深密经》云：「慈氏，若诸声闻，或诸菩萨，或诸如来，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毗钵舍那所得之果。」此中若无真实止观及随顺二，则三乘一切功德，非定皆是止观之果。

修共中士道法义时，很多地方必须要跟共下士道共同修学，如思惟出离心的时候也要思惟暇满以及无常等内涵。不是说我现在学到中士道了，之前所学就都不用去学习了，不是的。为了发起出离心，依止善知识、暇满义大以及念死无常，这些的道理我们还是要思惟，尤其是皈依三宝和思惟业果，要反复地观修。

对于在共下士道没有说到，只有在共中士道说到的不共之修事，具有智慧的人，不只是能对宗喀巴大师所作总结或大意解说进行观修，对宗喀巴大师引经据论的经文也都应该要反复地去思惟。如果没有办法做到的话，那引用的经文部分我们可以先暂时舍弃，但最主要的内容要反复地去思惟。也就是说，每一个不同时段所说的重点应反复地去思惟，最主要是透过观察思惟的方式而来做修行。思惟要远离散乱，要去专注思惟法义，跟法义无关的善法、恶法、无记法都不应该去思惟。内心不要往外去攀缘，不然容易产生散乱，没有办法专注。也要尽量避免沉没等，不要思惟到一半又随着沉没而转，要让内心感觉非常有活力。

一切的功德都来自于止观。观修就是反复思惟法义，止修是让自己的内心安住在思惟的法义上面，让自己的内心尽量生起强烈的感受。如果感觉有点变弱了，那就再反复地思惟法义，再次地把感受提升，感受提升的时候，先暂时不要去思惟，让内心安住在这种感受上，使这种觉受反复地提升。以这种方式来学习，止观二修互相地双运。

三乘功德产生的根本有二：一是远离一切散乱，缘空性的奢摩他或是随顺奢摩他。还未经过九住心获得真奢摩他之前，任何如法所修的禅定就是随顺奢摩他，它的作用与奢摩他相似，就是内心没有散乱，安住在境上。二是毗钵舍那或者是毗钵舍那的随顺。如果不加“随顺”二字，而说三乘一切的善法都是由真实止观所发起，那就不一定。拿菩提心来讲，一旦发起自然任运的菩提心，我们就获得大乘资粮道。可是生起菩提心之前，不一定要有真正的奢摩他和毗钵舍那，但却必须要依赖着止与观的修学，就是思惟的修行以及专注的修行，这是一定要依赖的，那止修就是奢摩他的随顺，观修就是毗钵舍那的随顺。当然生起菩提心之前先获得真实止观的也有，不是没有，但是生起菩提心的话一定需要真实止观吗？不一定。

 　　如是八苦之中，初思惟生苦分五。众苦所随故生为苦者，谓诸有情那洛迦中，及诸一向唯苦饿鬼，并诸胎生、卵生，如是四类，于初生时，便有无量猛利苦受，随逐而生。粗重所随故生为苦者，谓三界一切诸行，为烦恼品粗重所随，无堪能性，不自在转。三界有情诸行生起，皆为烦恼品类粗重随逐。总之由有生住增长烦恼种子随逐流转，故无堪能安住善事，亦不如欲自在而转。众苦所依故生为苦者，谓于三界既受生已，由此因缘，便能增长老病死等无边众苦。烦恼所依故生为苦者，谓于生死既受生已，便于贪境、嗔境、痴境发生三毒，由此能令身心苦恼不静，不安乐住。谓诸烦恼，由种种门逼恼身心。不随所欲离别法性故生苦者，谓一切生最后边际，咸不出死，此非所爱，此复能令唯受众苦。故应思惟如是生时，众苦俱生，粗重俱生，生复能引衰老病等烦恼死亡，此亦能令受苦道理。

接下来说八苦的内涵，这非常重要。宗喀巴大师在此所说的痛苦，并非是看不到的痛苦，而是我们可以亲身经历，亲眼所见到的种种痛苦，就连人道的这种痛苦我们都无法忍受，更何况是三恶道的痛苦呢？透过中士道痛苦的思惟，才有办法对下士道的痛苦产生非常强烈的信心。有时候，虽然道次第以生起的次第来讲是由下士生起上士的，可是在思惟模式上我们可以先从上士思惟，这对下士的生起是绝对有说明的。所以我们不要认为下士道还未坚定之前，上士道不用思惟，这完全是错误的想法。当然每一个人个性不同，以我个人来讲，直接看三恶道的痛苦，尤其是看地狱的痛苦时，对非常热、非常冷会产生一点点的疑惑，但是通过中士道的思惟，尤其是对业果的思惟，才相信说：哦，原来由不可思议的恶业会感得不可思议的苦果，所以不可思议的冷和热也是绝对有可能的。由很多的因缘去作众多的思惟，感触会比较深刻。

八苦：生、老、病、死、怨憎会苦、爱别离苦、所欲求不得苦以及五种取蕴苦。

首先，生苦又可以分五：

第一，众苦所随故生为苦。无论地狱众生和一向唯苦的饿鬼，还是胎生、卵生的人与畜生出生时，都有无量猛苦逼迫而生。以人道来讲，在胎里面就有种种的痛苦，而从母亲胎里一生下来时也是有很大的痛苦，所以小孩子一生下来没有不哭的，因为在胎里已经习惯了，一出来接触到外面的空气，那种刺痛婴儿是无法忍受的，所以他就会放声号啕大哭。

第二，粗重所随故生为苦。在下面说奢摩他、毗钵舍那时会说到所谓的粗重为性，我们在行善法的时候，心缘善法已经够困难，更何况是要身去行善法，因为身体粗重为性，我们没有办法随心所欲地驱使身来行善法。很奇怪哟，我们的身体去做坏事情的时候好象都不会觉得疲倦，可是我们的身体想要来行善的话却会找出很多的借口，如说“我累了”或者是“想睡了”等，这就是身的粗重为性。心当然不用说了，粗心是更为严重的。随着身心的这种粗重为性，我们是没有办法堪能地来行善法的。我们投生的时候也不是随心所欲说我要去那里，而是无有自在地、无奈地来接受后世的轮转。生的时候是由业和烦恼所生，所以业和烦恼所带来的身心几乎都是烦恼的因缘，只要遇到小小的因缘就会马上产生烦恼。拿身体来讲，身体健康的时候容易产生贪欲，长得庄严容易产生傲慢，长得丑陋容易产生嫉妒、愤恨或者没有自信、沮丧，身体衰败时容易生起嗔心等等。只要身体有那么一点点的变化，就马上会产生烦恼，身体本身就像是制造烦恼的机器一样。一切生老病死痛苦的原因是来自有这个身体，它是过去一切痛苦的所依、现在痛苦的正依以及未来痛苦的所依。这个身体会造作许多的业，我们未来须去承受许多的痛苦，而且心的痛苦和身的痛苦又是互相相应、互相的依赖和增长。因为身心的粗重为性，所以粗重所随故生为苦。

第三，众苦所依故生为苦。既然被业和烦恼所生，那就没有什么好事，由业和烦恼所带来的种种问题从此发起，自然也是由业和烦恼而死。靠众苦所依的业和烦恼所生，光是这一点就值得痛苦了。

第四，烦恼所依故生为苦。被业和烦恼生下来之后，不是说就没有烦恼，由业和烦恼带来的身心是容易相应于烦恼的。如上所说到的，身体的好坏会直接地影响到我们的心，马上产生烦恼，身体好的时候就贪、慢，身体坏掉的时候又嗔。心也一样，起心动念都很容易起烦恼。由业和烦恼所产生的四蕴：受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，只要因缘具足，没有刻意地去对治烦恼，几乎都是自然地趋向烦恼的。诸先贤大师有说：如果我们没有刻意地发起对治力、精进力去对治烦恼，如果觉得烦恼可以自己消失，那是绝对不可能的，如果我们放纵烦恼，烦恼就会吃定我们，唯一断除烦恼的方式只有发起大精进力刻意地去对治它，除此之外没有其他的方式。

第五，不随所欲离别法性故生苦。既然被业和烦恼所生，下述所说的种种痛苦都会引发，我们没有办法自在地让自己离苦得乐。

在八苦里面生苦和死苦最为重要，应当反复地思惟。

特住胎时受何苦者，如《弟子书》云：「极猛臭秽极逼切，最狭黑暗遍蔽覆，住胎犹入那洛迦，身屈备受极重苦。」此诸文义，如《入胎经》云：「无量不净，周遍充满，多千虫类之所依处，具足最极臭秽二门，具足非一骨锁穴孔，复有便利清脑脑膜髓等不净，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背对腹皮，于月月中，出诸血相以之资养，母食食时，以二齿鬘细嚼吞下，其所吞食，下以口秽津涎浸烂，上为脑膜之所缠裹，犹如变吐。所有食味，从母腹中入自脐孔，而为资长，渐成羯罗蓝、頞部陀、闭尸健南，手足微动，体相渐现。手足面等胎衣缠裹，犹如粪秽，生臭变臭猛暴黑暗，不净坑中上下游转，以诸苦酸粗咸辣淡，犹如火炭。食味所触，犹如苍蝇，以不净汁而为资养。如坠不净，臭秽炽然，淤泥之中命根非坚。又母身内所有火力，煎炙遍炙极遍煎炙，烧热遍热极遍烧热，烧然遍然极遍烧然，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意极大苦受。如如其母转动遍动极遍转动，如是如是如被五缚，亦如投掷煻煨坑中，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意，难以为喻，极大苦受。」如是其母，若受饮食太多太少及食太腻太干太冷太热，咸淡苦酸及太甘辛，若行欲行，若太急走，若跳若倒，若住火前，或蹲居坐，亦说于胎起大痛苦。生藏上压熟藏下刺，如被五缚插之尖摽。从胎产时及产出时，所有众苦，亦如《弟子书》云：「此渐如硬压油具，压迫其次方得生，然未尔时即舍命，唯是受苦业力强，住不净中颠倒身，湿烂裹胎极臭秽，猛逼切痛如溃疮，犹如变吐宿念舍。」此诸文义，如《入胎经》云：「次彼渐生一切肢节，从其粪厕腐烂滴坠，不净暴恶生臭变臭，黑暗可怖，粪尿熏粘臭气垢秽，血水常流疮门之中，由其先业异熟生风，吹足向上令头向下，两手缩屈被二骨轮，逼迫遍迫周遍逼迫，由诸粗猛难忍非悦，最大苦受令其身分悉皆青瘀，犹如初疮，难可触着，身一切根悉皆楚痛，极秽胎垢遍粘其身，由干渴故，令其唇喉及以心脏悉皆枯燥，住此迫迮难忍苦处。此由因缘增上，宿业异熟，生风吹促至极艰辛，始得产出。生已无间，被外风触如割涂灰，手衣触时如利剑割，当受粗猛难忍非悦极大苦受。」又说如牛剥皮，被虫所食，及如癞人遍身溃烂，加诸鞭挞极受楚切。又产已无间，取怀抱等及寒热触，亦当受诸粗猛难忍，非悦意苦。八苦之中，特于此初及于最后，须殷重修。故如前说，当以观慧数数观察而善修习。

上述说五种生苦时说到了“众苦所随故生为苦”，以人来讲主要是胎生，宗喀巴大师特别针对我们人道而说了如何受生的苦。在母亲胎里面，就有种种的痛苦。我们的身体是由母亲和父亲的精血这一种的不净物而产生，父母的精血由那里产生呢？由祖父母的精血而产生。祖父母是由曾祖父母的精血而产生，曾祖父母的精血由曾曾祖父母的精血而产生……经过了这么多世纪的不净物辗转之下而产生的身体，有什么值得去执着呢？如果被不净物所生还情有可原，可是既被业力所生，又要被烦恼给控制。促成它的因缘，是对实际不了解的颠倒执着(无明)，业又是由伤害别人的恶业所产生，其结果是什么呢？光是以身体来讲，我们从小到大一直爱护自己的身体，我们把世间任何的美味送进嘴里，所排出来的却是不净物粪便。从这个角度去看的话，其实我们的身体就是一个制造粪便的大机器。我们爱护一个人、服务于一个人，到最后至少得有点成果，比如说他会懂得感恩、报恩，我们将会受到他的照顾。可是我们爱护身体，它给予我们什么？就是更多的粪便而已。我们仔细去想想，从小到大所吃的饭有多少？所喝的饮料有多少？累积起来真的是不可思议啊，由此所产生的排泄物堆积起来也是不可思议。我们真的是很努力地吃，也很努力地排泄，到最后呢？如果光是执取这个身体，又有什么意义？没有什么好稀奇的啊，不是吗？

　　思惟老苦分五。盛色衰退者，谓腰曲如弓，头白如艾，额如砧板，皱纹充满，由如是等，衰其容貌令成非爱。气力衰退者，谓于坐时，如袋断索，起如拔树，语言迟钝，行步缓慢等。诸根衰退者，谓眼等不能见色等，重忘念等，减念力等。受用境界衰退者，谓受饮食等，极难消化，又无堪能受诸欲尘。寿量衰退苦者，谓寿多灭尽，速趣于死。应当数数思惟此等。《广大游戏经》中亦云：「由老令老坏少壮，犹如大树被雷击，由老令耄朽屋畏，能仁快说老出离。诸男女众由老枯，如猛风摧娑罗林，老夺精进及勇势，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成丑陋，老夺威德夺势力，老夺安乐作毁訾，老夺光泽而令死。」慬哦瓦云：「死苦虽重，而时短促。此老最重。」迦玛瓦云：「老渐渐至，故稍可忍，若一时顿至，实无能忍之方便。」

以上解说了生苦的部分，现在解说老苦的部分。思惟老苦分五：一是盛色衰退；二是气力衰退；三是诸根衰退；四是受用境界衰退；五是寿量衰退。

如同噶当派的大师有说：“老渐渐至，故稍可忍，若一时顿至，实无能忍之方便”。确实是如此，所谓的衰老是慢慢、慢慢形成的，所以我们会慢慢去习惯它，至少还好一点，如果是突然间来临，我们仔细地思惟老苦，那真的是无法忍受啊。年青时吃什么都可以消化，身体非常地健康，好象不可能有病的感觉，可是慢慢地觉得吃饭吃不下了，或者能吃却没有办法消化了；以前想做什么都可以做什么，现在好象觉得力不从心了；以前记忆力很好，现在变得连人名都记不住了，最后连自己子女的名字都忘记了，想叫却叫不出来；吃饭的时候必须要挑比较软的食物才有办法吃；牙齿没有了；头发也没有了；眼睛慢慢地也看不清楚了；最后连自己都要唾弃自己的身体，而且别人也嘲笑我们说“这个老头子”、“这个老婆婆”等等，讲得更难听一点，甚至于亲朋好友因为不想养活自己，私底下诅咒说“希望这个老头子赶快走啦”；当自己真的完全无能为力，想要去寻求别人协助，苦苦哀求别人来照顾我们的时候，别人却捂着鼻子嫌我们身体酸臭，这和饿鬼简直没有两样，我们的身体慢慢已经形成了饿鬼相；衰老时，落坐“砰”的一声“如袋断索”，而起坐又如拔树根一样，左右摇摆半天；说话的时候也变得语言迟钝了……就这样，慢慢地，有一天DL喇嘛老的时候也是如此啊。

　　思惟病苦分五。身性变坏者，谓身肉销瘦，皮肤干枯等。增长忧苦多住忧苦者，谓身中水等诸界，分不平均，增减错乱，身生逼恼，心起忧痛，而度昼夜。不能受用悦意境界者，谓若有云：诸可意境于病有损，虽欲享受而不自在。如是诸威仪道，亦多不能随欲。诸非可意境界受用，虽非所欲须强受用者，谓诸非悦饮食药等，须强食用。如是火炙及刀割等诸粗苦事，皆须习近。速离命根者，谓见病难治，便生痛苦。当于此等审细思惟。《广大游戏经》云：「多百种病及病苦，如人逐鹿逼众生，当观老病坏众生，惟愿速说苦出离。譬如冬季大风雪，草木林药夺光荣，如是病夺众生荣，衰损诸根及色力。令尽财谷及大藏，病常轻蔑诸众生，作诸损恼嗔诸爱，周遍炎热如空日。」

第三苦，病苦。思惟病苦分五：一是身性变坏；二是增长忧苦、多住忧苦；三是不能受用悦意境界；四是诸非可意境界受用，以及虽非所欲须强受用；五是速离命根。

思惟死苦分五。谓舍离圆满可爱财位，舍离圆满可爱亲族，舍离圆满可爱朋翼，舍离圆满可爱身体，死时当受猛利忧苦，乃至意未厌此诸苦。当数思惟，前四为苦之理者，谓见当离此四圆满而发忧苦。《广大游戏经》云：「若死若没死没时，永离亲爱诸众生，不还非可重会遇，如树落叶同逝水。死令王者无自在，死劫犹如水漂木，独去无伴无二人，自业具果无自在。死擒多百诸含灵，如海鲸吞诸众生，犹龙金翅象遇狮，同草木聚遭猛火。」

第四苦，死苦。思惟死苦分五：一是舍离圆满可爱财位；二是舍离圆满可爱亲族；三是舍离圆满可爱朋翼；四是舍离圆满可爱身体；五是当看到远离上述所说四圆满之后，由此而发的忧苦。

　　思惟怨憎会苦分五，谓如遇怨敌，便生忧苦，畏其制罚，怖畏恶名，遭非赞颂，畏苦恼死，违正法故，畏惧死后，堕诸恶趣。当思此等。

第五苦，怨憎会苦。如同遇到怨敌我们会产生忧苦般，在此世界上有太多的怨憎会苦了，有太多不如意的事情，我们必须要去承担和面对啊，明明是最不想要的，刚刚好冤家路窄就会遇到了。怨憎会苦又可以分五：一是畏其制罚；二是怖畏恶名；三是遭非赞颂；四是畏苦恼死；五是违正法故，畏惧死后，堕诸恶趣。

　　思惟爱别离苦分五。谓若舍离最爱亲等，由此令心发生忧戚，语生愁叹，身生扰恼，念彼功德，思恋因缘令意热恼，应受用等有所缺乏。当思此等。

第六苦，爱别离苦。最想要的又必须要离开了，所以叫做爱别离苦。爱别离苦有五种：一是舍离最爱亲等，由此令心发生忧戚；二是语生愁叹；三是身生忧恼；四是念彼功德，思恋因缘令意热恼；五是应受用等有所缺乏。

　　思惟所欲求不得苦分五。如爱别离，求不得者，谓务农业秋实不成，及营商贾未获利等，由于所欲励力追求而未得故，灰心忧苦。

第七苦，所欲求不得苦。想要的却又得不到，就是所欲求不得苦。分五，如爱别离。求不得，如农业秋实不成、经商未获利等，所欲励力追求而未得，所以灰心忧苦。

　　思惟宣说五种取蕴总为苦义分五。谓是当成众苦之器，及依已成众苦之器，是苦苦器，是坏苦器，是行苦器。于此诸苦当数思惟。其中初者，谓依受此取蕴，能引来生以后众苦。第二谓依已成之蕴，为老病等之所依止。第三、第四，谓彼二苦粗重随逐能生彼二。第五谓初成取蕴，即便生为行苦自性，以一切行为宿惑业他自在转，是行苦故。于三苦时，此当详说。若于生死取蕴自性，未能发起真实厌离，则其真实求解脱心，无发生处。于诸有情流转生死，亦无方便能起大悲，故随转趣大小何乘，然此意乐极为切要。发生此者，亦随当从无垢圣语，如量解释，先正寻求清净了解。次须长时观择修习，引发其心猛利变动。故薄伽梵令知苦谛生死过患，宣说八苦，所有密意，如圣无着极善抉择而为宣释。如博朵瓦云︰「于六趣中，随生何趣，其后发生病痛死等众苦恼者，是病者病，是死者死，非彼不应，忽尔而起。是生死相，或生死性，住生死时，必不能越。我等于此若起厌离，须断其生，此须断因。」当于前说，生老病死等已生众苦，如是思惟。

第八苦，五种取蕴苦。此苦又分五：当成众苦之器、依已成众苦之器、是苦苦器、是坏苦器、是行苦器。

首先，为什么说当成众苦之器呢？因为依受此取蕴，能引来生以后众苦。所以这个世界上没有比烦恼更坏的了，无论是在因上、性质上还是在果上，甚至于已经感果了，可是因为受到之前烦恼的影响，还是会陆陆续续让我们一直接二连三发生更多的痛苦，所以烦恼是想尽办法让我们痛苦的。因由过去的烦恼造业，业力让我们今世获得一个近取苦蕴。有了这个近取蕴之后，其实更多的烦恼、更多的业才开始，再次地生烦恼的魔子魔孙，再次地去造业，几乎没有机会让你逃脱，一直不断地在给我们痛苦，真的是很恐怖啊。所以近取蕴是当成众苦之器，也是依已成的众苦之器。第二，依已成的众苦之器。因为依已成之蕴，是老病等之所依止。第三、第四，因为随逐能生粗重苦苦、坏苦。第五，初成取蕴，即便生为行苦自性，以一切行为宿惑业他自在转，是行苦故。有了这一个身心苦蕴之后，我们过去所造的业，也因为这一个由业和烦恼所带来的近取苦蕴才能感果。因为有了这一个取蕴，所以才有所谓的苦苦，坏苦，以及行苦。行苦的意思就是被业和烦恼所转，无有自在。在讲三苦时，还会详讲。

如果没有对痛苦真正的认知，那大小乘任何的功德都没法生起，所以无论大小乘，对于痛苦的认知以及解脱追求的意乐是非常重要的。当我们真正了解到烦恼的苦性，真正具有智慧的人就会很积极地想尽办法把苦因彻底断除，而不是在苦果上一直抱怨，对于苦果的承受，他会抱着非常非常乐观的态度，因为现实就是如此啊。真的如同博朵瓦所说：“是病者病，是死者死”。一定会病的人他病了，没有什么好奇怪的；一定会死的人他死掉了，又有什么好稀奇的呢？所以他会非常正面地去看待已经因缘聚合所发生的苦果的受用，就是非常乐观地去看待所谓的报应。但是在这同时，真正的智者他会非常积极地来断除苦因，也就是让我们堕落轮回的业和烦恼的造作者。

第二思惟六苦者，《亲友书释》宣说七苦，其最后者是别过患，故于此中当思六种。

上述所说的八苦，是我们可以亲身经历感受的，这很重要，需要反复思惟。接下来说六苦，《亲友书释》中说到七苦，最后一苦是别过苦，就是六道中某道个别的过患。可是在此是以轮回的总相来说，故不必说别过苦。

当思六苦：第一无定过患；第二无饱足过患；第三数数舍身过患；第四数数结生过患；第五数数高下过患；第六无伴过患。

其中无定过患者，谓于生死流转之时，父母等亲，于他生中转为怨敌，诸怨敌等转成亲属，如是父转为子，子转为父，母转为妻，妻转为母等，唯是次第展转流转，是故全无可凭信处。《亲友书》云：「父转为子母转为妻，怨仇众生转为亲，及其返此而死殁，故于生死全无定。」即现法中亦复展转，互为亲怨。如《妙臂经》云：「有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨，如是一类为中庸，即诸中庸复为怨。如是亦复为亲爱，具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。」如是修习，破于亲怨分别党类而起贪嗔，观生死法，任何全无安心之处，应起厌离。

第一，无定过患。无定过患的意思是说，在轮回中随生死流转，今世的父母于其他世变成了怨敌，今世的怨敌于其他世变成了亲友，父转为子子转为父，母转为妻妻转为母，如此辗转，没有一定的亲友及仇敌。透过这种思惟，我们应该要远离亲怨等分别党类而生起的贪嗔，并且应该观待在生死轮回中没有真正让我们可以安心的地方，对轮回产生厌离。

　　无饱足过患者，如云：「一一曾饮诸乳汁，过于四海于今后，随异生性流转者，尚须多饮过于彼。」谓当思惟，一一有情，饮母乳酪昔饮几许，今后若不学解脱道当饮几何。此是略喻，更当思惟生死之中，盛事苦事，无所未经，令心厌离。

　　若谓受乐令意满足，然三有乐，任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱，由此常夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。如《亲友书》云：「如诸癞人为虫痒，为安乐故虽近火，然不能息应了知，贪着诸欲亦如是。」《弟子书》亦云：「岂有百返未经趣，岂有昔未多受乐，未得吉祥如白拂，岂有是事反增贪？岂有昔未多经苦，众生无欲能饱满，无有情腹未曾卧，然何生死不离贪？」应如是思。又如《除忧经》说而思极能厌离，如云：「数于地狱中，所饮诸烊铜，虽大海中水，非有尔许量。生诸犬豕中，所食诸不净，其量极超过，须弥山王量。又于生死中，由离诸亲友，所泣诸泪滴，非海能为器。由互相斗诤，积所截头首，如是高耸量，出过梵世间。为虫极饥虚，所啖诸土粪，于大乳海中，充满极高盛。」如是又如《华严经》云：「汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，今求菩提具禁戒，由禁于此摧诸欲。汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，未能成事恒沙佛，未从佛闻如是语。」谓尽所得三有盛事，悉皆欺诳，领受无量无义大苦。如前唐捐无量色身，皆当忆念，若后仍不策励勤修，更当如是。思惟此理，令起厌离。慬哦瓦云：「觉沃敦巴从无始来，曾受何身，然皆未修大乘正法，犹如今日，故须策励。」又如桑朴瓦云：「此生死中须多仰覆，此于心中实觉不安。」乃至未能起心如此，须勤思惟，纵起亦当恒常修习。

第二，无饱足过患。如果说我们在生死当中也有所谓的快乐，这个快乐会让我们感到满足。错了，我们对于生死轮转的世间安乐不但不懂得满足，反而是有一要十、有十要百、有百要千、有千要万，只会增长我们的贪爱，我们从未曾对世间的安乐有过真正的满足。因为无法满足而去造作更多的恶业，所以我们在轮回中所得的安乐，与在轮回中所遭受到的苦难，是无法相比的。“此生死中须多仰覆”，仰是到三善趣，覆是到三恶趣。

数数舍身过患者，如云：「一一身体诸骨聚，超过几多须弥峰。」谓一一有情受身之骨，若不烂坏，多于须弥。

第三，数数舍身过患。

　　数数结生过患者，如云：「虽将地丸如柏子，数母边际未能尽。」昔诸先觉解释此义，谓一有情为母之量，此非正义。即此释中引经文云：「诸苾刍，譬如有人，从此大地执取诸丸，量如柏子，作是数云：此是我母，此是我母之母，而下其丸。诸苾刍，此大地泥速可穷尽，然诸人母展转非尔。」是显自母及彼母等母展转次第，此论亦说母边际故。此成厌患因之理者，如《四百论》云：「若时虽一果，初因非可见，见一亦增多，尔时何不畏。」其《释》亦云：「此显由诸难可度量稠林相续，令极难行生死大野，常应厌患，随顺于此，当如理修。」如此当知。
无始以来的生死轮转当中，我们成为别人的母亲、别人成为我们的母亲，互相辗转为母，这种次数是数不清楚的，反复地一次再一次地结生，却搞不懂这个因是从那里来的，每一次结生又要去造上百世、上千世、上万世、上亿世的业，每一分、每一秒都在造业，每一个业又会再一次地引发其他生，无论是做别人母亲还是作为别人的子女，一世又可以再次带来几千世、几万世、几亿万世的后世，不觉得疲倦吗？真的是很累呀，这个苦果实在是太恐怖了。如果有一个苦果必须要去承受，我们虽不知道它是从那里来的，没关系，让我来承担，赶快把它用尽就好了，纵是委屈毕竟只是一个苦果。可是不是这样啊，这个苦果它会瞬间突然增长，成倍地增长，变成一大堆的苦果，这种苦果非常恐怖啊。我们在生死轮转当中，完全不知道生死轮转的因缘是从那里来的，糊里糊涂来到这一生，也不知道生死轮转要如何截止，而且每一分每一秒又再造更多通往后世的业，一世所造的业能够带来多少的后世，真的是数也数不清。“见一亦增多”，一世带来无数多的后世，由一个苦果突然倍增无数多的苦果，真的是需要畏惧的。

　　数数高下过患者，如云：「既成百施世应供，业增上故复堕地，既满转轮圣王已，复于生死为奴婢。天趣天女乳腰柔，长受安乐妙触已，后堕地狱铁轮中，当受粗磨割裂触。长时安住须弥顶，安足陷下受安乐，后游煻煨尸泥中，当念众苦极难忍。天女随逐受欢喜，游戏端妙欢喜园，后当住止剑叶林，获割耳鼻刖手足。天女殊妙如金莲，共同游泳徐流池，后堕地狱当趣入，难忍灰水无极河。虽得天界大欲乐，及诸梵天离欲乐，后堕无间为火薪，忍受众苦无间绝。得为日月自身光，照曜一切诸世间，后往极黑阴暗处，自手伸舒亦莫睹。」磨等三铁轮者，如其次第，谓于众合、黑绳、烧热三中而有。天女随逐者，谓为天女之所依附。天界欲乐者，谓忉利以上欲天所有。日月光者，是如世间共许而说，未分能依及所依处，若分别说，乃是彼二宫殿之光。此等为喻，当思一切从高堕下所有道理，厌患三有，以其三有一切盛事，最后边际，衰所摄故。此如《调伏阿笈摩》云：「积集皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。」

第五，数数高下过患。在轮回当中，有时我们会到天堂享受最富贵的安乐日子，也会因投生天道的力量消失，又突然随恶业堕落于地狱无间受难忍众苦。轮回的过患之一，就是会产生如此极端的差异。“诸梵天离欲乐”，离欲乐就是远离淫行，所以也称梵行。“后堕地狱铁轮中，当受粗磨割裂触”，地狱磨等三铁轮，在众合地狱、黑绳地狱、烧热地狱里都有。“得为日月自身光，照曜一切诸世间”，在此宗喀巴大师所说日月的光芒，是以世间共许的情况而说，并非说天人天女依赖着日月光芒而照耀世间，也没说日月光芒依赖着天人天女而去照耀世间。

月球本身没有光芒，是靠着太阳的反射而产生月光。我们如果按照时轮金刚续经里面所说，在日食和月食的时候我们的左右二脉会产生非常微妙的变化，比如月食的时候仔细去观察，确实气比较容易入中脉，左右二脉的气会非常平衡。如果你们有兴趣的话，可以用手轻轻地放在自己的鼻孔，看看自己的呼吸就知道了。

　　无伴过患者，如云：「若能了知如是过，愿取三福灯光明，独自当趣虽日月，难破无边黑暗中。」了知过者，谓当了知如前所说，须如是死，愿取福光。三种福者，谓三门善事，或施所生等三种善事。无边黑暗者，谓无明黑暗。无伴而趣者，如《入行论》云：「独生此一身，俱生诸骨肉，坏时尚各散，何况余亲友。生时独自生，死时还独死，他不取苦分，何须作障亲。」

第六，无伴过患。生死轮转中没有人能陪伴我们，完全都是靠自己一个人的，一个人糊里糊涂来到这世间，又糊里糊涂死去到了后世。

如是六苦总摄为三，谓于生死中，无保信处，受彼安乐，终无饱期，无始而转。初中有四：一于所得身不可保信者，谓身数数舍；二作诸前益不可保信者，谓无决定；三于得盛事不可保信者，谓高下变易；四于诸共住不可保信者，谓无伴而往。第三者，谓数数结生，展转受生不见边际。如是总摄亦当思惟。

上述所说的六苦，我们也可以把它总摄为三苦：

第一，“谓于生死中，无保信处”。生死轮转当中没有真正值得我们信赖的东西，我们明明觉得它是一个安乐的因，享用着它的时候又变成苦因了；明明觉得这是我最好的朋友，不要说后世如何，就今世来讲，上半辈子认为最好的朋友，下半辈子就可能是自己最讨厌的仇敌。有什么值得信赖？生死当中，一切都是业和烦恼操控。自己的心去造业，自己的心却被烦恼所控制。因为不了解实际的状况，因为我们没有学习过空性的道理，我们看什么都觉得他是自性有，所以很容易被自己的眼睛所骗走。为什么要承受这么多的痛苦？虽然想离苦得乐，但却离乐得苦？就是因为无明，因为不知道空性的缘故。

无保信处又可摄四：一是数数舍身；二是无决定；三是高下变易；四是无伴而往。

第二，“受彼安乐，终无饱期”。世间一切的安乐，我们再怎么享用都没有饱足感，永远都没有办法满足自己。所以所获得的成果就是，痛苦永远多于快乐。

第三，“无始而转”。我们轮转的次数是无有限量的。

　　第三修三苦者，谓譬如极热或疮或痈，若于其上洒以冷水，似为安乐。于生死中所有乐受，若坏灭时，还起众苦，故名坏苦。此复非唯其受，即此相应余心、心所及为所缘诸有漏境，皆是坏苦。又如热痈逼切，触热水等变异触时，起极楚痛。如是当知苦受，随纔生起，便能触恼或身或心，故名苦苦。譬如肾痛，此复如前，非唯其受。又如热痈，俱未触会二触之时，有漏舍受，为诸粗重之所随逐，故名行苦。此亦如前，非唯其受，此由先业烦恼自在而转，故名为苦，及为能发后烦恼种，所随逐故，名为遍行粗重所随。如是若起乐受贪欲增长，若起苦受嗔恚增长，苦乐俱非随粗重身，则于无常执为常等，愚痴增长。其中贪欲能感当来于五趣中生等众苦，嗔于现法起忧戚等，于后法中感恶趣苦。痴于前二所感二苦随逐不舍。故于乐受，应观为苦，灭除贪欲。于诸苦受，应作是思：此蕴即是众苦因缘，苦从此生，犹如毒箭，灭除嗔恚。于诸舍受，应观无常销灭为性，灭除愚痴。不于三受为三毒因，此如《瑜伽师地》及《摄抉择》意趣而说。如负重担，随其重担当负几久，便有尔许不乐。取蕴重担亦尔，乃至执持尔时受苦，以此蕴中有苦烦恼粗重安住，故为行苦。既有此已，虽于现在苦受未生，然其无间由种种门能起众苦，故此行苦遍一切苦，及是所余二苦根本，故应于此多修厌离。

三苦，就是坏苦、苦苦、行苦。

第一，坏苦。宗喀巴大师在此比喻说，我们长热疮或者热痈的时候，皮肤会感到非常炎热不舒服，如果在上面撒些冷水，就会得到片刻短暂的清凉快感。其实这并非是一种真正的快乐，只是把很大的无法忍受的痛苦暂时压下来而已，实际上苦的性质还在。三有生死里面，所有世间的享受安乐都非是真正的快乐，只是暂时获得一点点喘息的机会，我们却错以为是快乐。因为它的本质是苦性，不会变成乐性，乐只是暂时性的。所以世间任何的安乐，如果我们享受久了，就会变成苦性，就会觉得不快乐了，这就是坏苦的一个最明显的特征。如果是真实的乐，那么快乐的性质就不应该变质。我们把世间安乐的快乐感受取名为坏苦，就是因为它的本质会坏灭，会变成苦性的缘故。可是坏苦不一定只是快乐的感受而已，因为如果讲感受，那就只是一个心所而已，于此心所相应的心王以及其他的心所，也都可以称为坏苦。所以宗喀巴大师在此特别注明“此复非唯其受”，不只是受心所而已，心王以及其他心所，还有所缘诸有漏境，皆是坏苦。

第二，苦苦。如同我们长热疮，如果再去碰热水的话会变得更痛，这就是一种苦的感受。“随才生起，便能触恼或身或心，故名苦苦”。一般痛苦的感受取名为苦苦，有漏安乐的感受取名为坏苦。所谓有漏，顾名思义就是会漏下来、掉下来的意思。由业和烦恼所转，所以会掉落于生死轮转当中，故称有漏法。由业和烦恼所产生的一切快乐的的感受都是有漏的乐受，都是坏苦。“此复如前，非唯其受”，同样的道理，苦苦并非只是指感受的心所，与此相应的心王和其他心所，以及苦受所缘境的一切有漏法都是苦苦。

第三，行苦。比如我们长了一个热疮，冷水、热水都没有碰到时，没有暂时缓歇的感受也没有遭遇强大的痛苦感受，但它本身就是一种痛苦，这种苦称为行苦。“为诸粗重之所随逐，故名行苦”，在此“粗重”的意思就是无法堪忍，就是没办法随心所欲去行善法。简单点解释，粗重的意思就是障碍。一切障碍的所依处，就是行苦。被业和烦恼所操控，所行一切皆是痛苦。“此亦如前，非唯其受”。行苦不是说只有感受而已。有了这一个业和烦恼所带来的身心的苦蕴，由此会感得更多的烦恼造更多的业，变成将来许多痛苦的所依，现在痛苦的所依，以及过去业能够感果的所依，所以是一切障碍的所依处，所以叫“遍行粗重所随”。所随一切的障碍、一切的痛苦都会跟随着业和烦恼所带来的身心，好象影子随着身体跑一样的而随行着我们。“如影随形，故称行苦”。一旦我们有了业和烦恼所产生的这个身和心，就非常容易产生烦恼，也很容易造业。因为一旦有了这个业和烦恼所产生的身心，我们快乐的时候就容易产生贪心，痛苦的时候就容易产生嗔心，既不快乐也不痛苦的时候又容易产生痴心。这个由业和烦恼所带来的身心，随时随地都跟烦恼连在一起，由烦恼又去造业。然后，又让自己后世再不断地无有自主地，去接受另一个业和烦恼所产生的身心。如此思惟行苦过患，应生厌离。

一般，我们大部分的人，有痛苦感受的时候都会手指着外面，以为是某某的外缘带来了这种痛苦，其实错了。人生痛苦的根源来自于那里？是由业和烦恼所带来的身心引发了痛苦，就像被毒箭射中自然会产生毒斑，一旦有了这个由业和烦恼所产生的身与心，就一定会有痛苦。因为它本身就是一个苦囊，从这里所产生的有漏的感受都是相应于苦的。除非透过空正见现证空性，产生无漏智而生不共的无漏快乐。痛苦的根本，是来自于自己，而不是来自于他人。

三苦里面，行苦是最主要的，我们应该反复思惟行苦的过患。要了解行苦的过患，就要多多思惟烦恼的过患。一旦我们真的痛恨烦恼，把烦恼视为最主要的仇敌，那么自然就对烦恼控制我们觉得不欢喜了，会产生厌离。如果我们喜欢烦恼，我们就会觉得被烦恼操控也无所谓。如果只是要远离苦苦，动物也都想要的，所以远离苦苦的这种厌离心，并非是佛家不共所要诠释的内涵。如果是要远离坏苦，那外道也有，像四禅以上的外道者，他们说有快乐的感受就会有散乱，会影响到他们的禅定，于是厌离快乐的感受而去追求舍受，四禅以上都是舍受，所以远离坏苦的内涵并非是佛家不共的法义。厌离行苦，才是佛教不共所要追求的法义。

　　又能增贪现前乐受，多是于苦，渐息灭位妄起乐觉，全无不待除苦所显自性之乐。譬如太走为苦，略为住息遂生乐觉。现见此是先生大苦，渐息灭时乐渐次起，故非性乐。若太久坐，仍复如前，生众苦故。若是性乐之因者，应如苦因，随其习近，其苦渐增，如是习近行住坐卧，饮食日阴等，亦应随其几久习近，便有尔许安乐渐起。现见太久唯生苦故。如是亦如《入胎经》云：「难陀，行住坐卧诸威仪中，应当了知别别是苦。诸静虑师，应观彼彼威仪自性，若行度日，不住不坐不卧，彼则于行，唯别受苦。别别领受猛性、粗性、难可忍性、非悦意性。非于其行，起安乐想。」余三威仪亦如是说：「难陀，然由彼彼威仪之苦，暂间断故，遂于余余新生众苦，妄起乐想。难陀，生唯苦生，灭唯苦灭；生唯行生，灭唯行灭。」《四百论》亦云：「如安乐增长，现见反成苦，如是苦增长，然非可转乐。」

世间的安乐其实并非是真正的快乐，就像一个人如果走太久，暂时休息一下就会觉得快乐一样。如果快乐是真实的，那就应该越享受越快乐才对。可是，无论我们行住坐卧，一开始觉得还挺舒服的，但走久了就觉得腿脚累，坐太久了觉得屁股累，睡久了头会痛。同样的，饮食也都是一样。如果是真正快乐之因，应该越享受越快乐，就像痛苦之因一样，越享用就越苦。行住坐卧饮食等，我们受用久了就会觉得苦，那正代表其实我们享用的并非是真正的乐，而是苦因，所以越受用痛苦就一直在增长。一切都是苦性当中生，一切都是苦性当中灭。一切都是行苦当中生，一切都是行苦当中灭。

　　第二思惟别苦有六。三恶趣苦，已如前说。

　　人苦者，谓饥渴寒热，不可意触，追求劳苦，复有生老病死等七，如前当知。又如《资粮论》云：「恶趣苦无余，人中亦现有，苦逼等地狱，贫如琰魔世。此中旁生苦，强力于羸弱，制罚及损害，相续如暴流。有因贫乏起，余从不足生，追求难忍苦，一切谋略杀。」《四百论》云：「胜者为意苦，庸流从身生，二苦日日中，能坏此世间。」

　　非天苦者，如《亲友书》云：「诸非天中意苦重，由其性嗔天德故，此等由其趣性障，具慧不能见圣谛。」此由不忍，嫉天富乐，令意热恼。由此因缘，与天斗诤，受割裂等伤身众苦。此等虽具智慧，然由异熟障故，于彼身中不堪见谛。《念住经》说此为旁生，《瑜伽师地论》说为天趣。

思惟苦谛的时候分总苦、别苦，总苦是讲整个轮回中任何一道都会得到的痛苦，以上已说八苦、六苦以及三苦。现在思惟别苦，是讲轮回六道中个别道众生的痛苦，有六种。三恶趣的部分，之前已说。这里讲人与非天的部分。非天因为时常嫉妒天道，有时候会跟天人发生战争。虽然有智慧，但却因为业障的缘故，这一世没办法现量看到空性得到见道位，所以叫“不堪见谛”。

思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初

　　初死堕苦中有二。死殁苦者，如云：「诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。」谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：「身色变为不可爱，不乐本座华鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。」堕下处苦者，如云：「从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生，饿鬼地狱随一处。」悚栗苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗诤之时，受断支节破裂，其身及杀害苦，若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，纔一发愤，诸劣天子便被驱摈出其自宫。又如《资粮论》云：「所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐？非于无散心，剎那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。」又云：「如病愈未久，食所不宜食。」

思惟天苦分二，欲界天与上二界天。先说欲界天人的死堕苦有二：一是死殁苦；二是堕下处苦。死殁苦又可分为临死时的五种死相。因为在天道的时候福报大部分用尽，所以天寿尽的时候大都会堕落到地狱、饿鬼、畜生三趣之一。

　　色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。又如《资粮论》云：「色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流。虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，剎那剎那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。」

色界和无色界诸天，虽然已经暂离苦苦，没有苦受，可是最终还是会堕落恶趣，因为烦恼的根本没有断除故。

　　如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。

由上所说总苦和别苦，了解苦谛的过患，我们应该透过苦相而去寻找苦谛的因缘。生死因缘从那里来？为此必须要去认识四圣谛里面的第二谛—集谛。