第三、既发心已学行道理分三：一、发心已后须学学处之因相；二、显示学习智慧方便一分不能成佛；三、正释学习学处之次第。今初

如是发愿心已，若不修学施等学处，虽如前引慈氏《解脱经》说有大胜利，然不修学菩萨学处定不成佛，故于胜行应当修学。《伽耶经》云：「菩提是以正行而为坚实，诸大菩萨之所能得，非以邪行而为坚实诸人所有。」《三摩地王经》亦云：「故以正行而为坚实，何以故？童子若以正行而为坚实，无上正等菩提非难得故。」言正行者，谓成佛方便，即是学习菩萨学处故。《修次初篇》亦云：「如是发心菩萨，自未调伏不能伏他。如是知已，自于施等极善修学，若无正行不得菩提。」《释量论》云：「具悲为摧苦，当修诸方便，彼方便生因，不现彼难宣。」谓于他所，若有大悲须除他苦。又除彼苦但有善心，愿其离苦犹非满足，故应转趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他当先自调。又于自调，经说「正行而为坚实」。其正行者，说「受律仪已，学其学处」。故以正行为坚实者，于所行处无错为要。

“菩提是以正行而为坚实”，正行就是六度万行，是六度波罗蜜多。光是在一种发心的状态中也是不行的，要将发心付诸于实践，遵守菩萨学处，策励行菩萨行。而且要以“无错为要”，也就是要正确地修习。

第二者，如是欲求成佛犹非满足，应须进趣成佛方便。又此方便须无错谬，于错谬道，任何励力终不生果，如欲构乳而扯牛角。若虽不错，然不圆满，纵多励力亦不生果，犹如种子及水土等，随缺一缘亦不生芽。故如《修次中篇》云：「若于错因殷重修习，虽极长时终不能获所欲得果，譬如从角而构牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如种子等随缺一缘，亦不发生芽等果故。故欲得果，当依无错一切因缘。」若尔何为圆满无错因缘耶？如《毗卢遮那现证菩提经》云：「秘密主，一切种智者，从大悲根本生，从菩提心因生，以诸方便而至究竟。」其中大悲如前已说。菩提心者，谓世俗、胜义二菩提心。方便者，谓施等圆满。是莲花戒大师所说。

如果因错，是不可能感得佛果位的，如同要挤奶，却去抓牛角一样。因缘不圆满也不行，如种子无足够水土等因缘就不会生芽一样。

什么是正确而又圆满的成佛因缘呢？如《毗卢遮那现证菩提经》云：「秘密主，一切种智者，从大悲根本生，从菩提心因生，以诸方便而至究竟。」大悲，如前已说，就是能够发起增上意乐的大悲，于初中后三极为重要；菩提心，又可以分世俗菩提心和胜义菩提心两者；方便，谓布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧六度，这是莲花戒大师所说。

支那堪布等，于如此道颠倒分别。有作是云：「凡是分别，况恶分别，即善分别亦能系缚生死，其所得果不出生死。金索绳索皆是系缚，黑白二云俱障虚空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有无分别住是成佛道。其施、戒等，为未能修如是了义愚夫而说。若已获得如是了义，更修彼行，如王为农，得象求迹。」和尚于此引《八十种赞叹无分别经》根据成立，此说一切方便之品，皆非真实成佛之道。毁谤世俗破佛教之心藏，破观察慧思择无我真实义故。故亦远离胜义道理，任何胜进终唯摄于奢摩他品，于此住心执为胜道，是倒见中最下品者。莲花戒大菩萨以净教理已善破除，宏扬如来所爱善道，然由圣教将近隐没，能以了义无垢教理，判决正道圆满扼要，诸善士夫亦尽灭亡。又诸有情多是薄福，虽于正法略有信仰，然其慧力最极羸劣，故现仍有轻毁行品持戒等事，于修道时弃舍此等，宛如和尚所教而修。又有一类除不毁谤方便而外见解道理，许和尚说而为善哉。又有余者弃舍观慧，全不思惟，意许和尚修法为善。此等之道，全未接近修空方所。纵许修空，然若说云已得无倒空性之义无谬修习有修证者，唯当修空，不当更修世俗行品。或说行品不须执为中心，多门修习，亦与一切圣教相违，唯是违越正理之道。

为了能够无误地圆满成佛之因，宗喀巴大师在此破除支那堪布的错谬邪见：以为只要是分别，无论执着善或恶，就会让我们堕落于三有轮回当中，无论是金索还是绳索都是用来绑的，无论是黑云白云都会遮蔽阳光、障碍虚空，无论是被黑狗白狗咬都会痛苦。唯一能够安住佛道的方式就是无分别，没有任何执着。佛说的布施、持戒等修持，是对那些愚夫、下根器的人而说，如果已经知道了了义，知道了最究竟的修佛意趣，再来学习布施、持戒，就好比把国王当作农夫了，或者是已经获得了大象，却又要经由象迹来寻求象一般。

宗喀巴大师说，支那和尚这种说法，认为通达了了义之后，一切的方便资粮都不是成佛之道，这样的话就等于破坏了世俗谛的方便法门。如果世俗谛的方便法门被破坏，那也等于是破坏了胜义谛的道理。为什么呢？因为声闻、独觉罗汉虽有通达现证空性的智慧，可是却因缺乏了菩提心的摄持，所以他们的空正见不称做胜义菩提心，只叫做现证空性的智慧，并非是成佛之因。如果没有了世俗菩提心的摄持，又怎么会有胜义菩提心呢？所以这种谬见不只是破除了世俗谛所缘的一切方便资粮，就连胜义菩提心也一并破除了。心安住于无有分别的观修上，再怎么增长也只是奢摩他而已，没有毗婆舍那。如果执取安住于奢摩他的境界，是最殊胜的成佛之道，这是非常颠倒的一种邪见。

莲花戒大师以清净的教理来破除支那和尚的种种邪见，而去解说并弘扬了诸佛欢喜的教义。然因圣教慢慢衰败，今已进入了末法时代，通达教义的善士夫也慢慢示现圆寂相。所以很少人能够真正了解了义的无垢教理，缺乏对正道的圆满扼要的认知。有些福薄有情，虽对正法有点信心，可是因为慧力非常羸劣，所以就说布施、持戒不需要去做，修法的时候就像是支那和尚所说的无分别去做观修；又有一些人，虽不诽谤布施、持戒等方便品，可是见解上却跟支那和尚所说的一样，而且还赞叹支那和尚所说；还有一些人，观修胜义谛的时候，完全不去做思惟，只是缘空奢摩他而已，并不是缘空毗婆舍那，许支那和尚说为最殊胜。上述三种修法，并不是正确修空的方法，连边都还没有沾到。如果以为修空，根本就不需要修学世俗谛的方便资粮，不需要以多门力来做思惟观察，这种见解是与圣教义趣完全相违的。

以诸大乘人所应成办，是为无住大般涅槃。其能不住生死者，是由觉悟真实义慧，依胜义道次甚深之道，智慧资粮智慧支分之所成办故。不住寂静般涅槃者，是由了悟尽所有慧，俗谛道次广大之道，福德资粮方便支分之所成办故。如《秘密不可思议经》云：「智慧资粮者，谓能断除一切烦恼。福德资粮者，谓能长养一切有情。世尊，以是因缘，菩萨摩诃萨当勤修习福智资粮。」圣《虚空库经》云：「由慧智故，而能遍舍一切烦恼。由方便智故，而能不舍一切有情。」圣《解深密经》云：「我终不说一向弃背利益众生事者，一向弃背发起诸行所作者，能得无上正等菩提。」《无垢称经》云：「何为菩萨系缚解脱？若无方便摄取三有，是为菩萨系缚。若以方便趣向三有，是为解脱。若无智慧摄取三有，是为菩萨系缚。若以智慧趣向三有，是为解脱。方便未摄慧为系缚，方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚，慧摄方便是为解脱。」如是广说。是故欲得佛果，于修道时须依方便、智慧二分，离则不成。《伽耶经》云：「诸菩萨道略有二种。何等为二？谓方便、智慧。」《祥胜初品》云：「般若波罗蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦叶请问经》云：「迦叶，譬如大臣所保国王，则能成办一切所作。如是菩萨所有智慧，若由方便之所摄持，能作一切诸佛事业。」故当修习完具施等一切方便，具一切种最胜空性。仅以单空，于大乘道全无进趣。《宝顶经》云：「应披慈甲住大悲处，引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶？谓不离布施，不离持戒，不离忍辱、不离精进，不离静虑，不离智慧，不离方便。」如经广说。《上续论》中释此义云：「此诸能画者，谓施戒忍等，具一切种胜，空性为王像。」谓如有一善能画首不善画余，有知画手不知余等，集多画师画一王像，若缺一师亦不圆满。国王像者譬如空性，诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少，则同缺头残手等像。

大乘人所要追求的目标是无住涅槃，无住涅槃的意思是慧不住生死、悲不住涅槃，第一不住生死，第二不住涅槃，是透过智慧不住于生死，透过福德方便不住于寂静涅槃。仅有空正见，只是小乘人的别解脱寂静涅槃而已。大乘菩萨因由大悲心，不会让自己安住在享受个人的涅槃静虑的欢乐当中，相反的，他会去利益有情众生，所以叫不住涅槃。没有方便品，大乘人如何成就无住涅槃呢？没有办法。

宗喀巴大师引用了许多经文来强调，成佛之道最主要的精髓是福智双运，不只是要修学胜义谛的智慧资粮，也要修学世俗谛的福报资粮。由菩提心摄持空正见，由空正见摄持菩提心，这样才能获得解脱。

所以菩萨们需要修学具一切种最胜空性，就是由菩提心摄持的情况下，以多门力去思惟空性的道理。“最胜”的意思，就是由菩提心摄持。菩萨了解空性，并不只是为了让自己通达，更是为了让众生能够了解空性。所以菩萨需要去了解更多的譬喻、更多的理由，以善巧的方式来引导众生。这是跟声闻、独觉不同的，声闻、独觉只是个人通达空性而已，不需要以无量多门的道理来了解空性。“仅以单空，于大乘道全无进趣。”如果没有菩提心摄持的空性观修，是没有办法进入大乘道的。

又若执谓唯应修空余不应修，世尊亲为敌者而善破斥。谓若果尔，则菩萨时多劫行施，护尸罗等，悉成坏慧，未解了义。《摄研经》云：「弥勒，若诸菩萨为欲成办正等菩提，修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说，菩萨唯应修学般若波罗蜜多，何须诸余波罗蜜多？此是思惟，破坏诸余波罗蜜多。无能胜，此作何思？前为迦希王时，为救鸽故自肉施鹰，岂慧坏耶？弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：弥勒，我昔修行菩萨行时，修集六种波罗蜜多相应善根，是诸善根有损我耶？弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：无能胜，汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多，六十劫中正修尸罗波罗蜜多，六十劫中正修忍辱波罗蜜多，六十劫中正修精进波罗蜜多，六十劫中正修静虑波罗蜜多，六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说，唯以一法而证菩提，谓以空法，此等未能清净诸行。」故若说云，有空解者，不须励力修方便分，是谤大师昔本生事，为是未解了义之时。设作是念，由种种门修施等行，是未获得坚固空解，若有空解即此便足，是大邪见。此若是实，则已获得无分别智，证胜义谛大地菩萨，及诸特于无分别智获得自在八地菩萨，不须修行。然此非理。《十地经》说︰「于十地中，虽各各地于施等行别别增上，然于余行非不修行。」故一一地中说皆修六度或修十度，此等经义，无能胜尊、龙猛、无着皆如是释，定不可作余义解故。

特八地位灭尽一切烦恼，安住寂灭一切戏论胜义之时，诸佛于彼作是劝云︰「惟此空解，不能成佛，声闻、独觉亦皆得此无分别故。当观我身及智土等，此无量德，我之力等汝亦非有，故当精进。又当思惟，未能静寂诸有情类，种种烦恼之所逼恼，亦复不应弃舍此忍。」尚须修学菩萨诸行，得少三昧便生喜足，弃舍余舍余德，诚为智者所轻笑处。如《十地经》云：「佛子，若有菩萨安住菩萨此不动地，诸佛世尊于此安位（住）法门之流，发宿愿力，为令善修如来智慧，作是教言：善男子，善哉善或，当随证悟一切佛法。此虽亦是胜义法忍，然汝尚无我之十力及无畏等圆满佛法。为遍求此圆满佛法故，当发精进，亦不应舍此法忍门。善男子，汝虽得此静寂解脱，当思此诸异生凡夫未能静寂，起种种惑，种种损恼。又善男子，当念宿愿，饶益有情，不可思议智慧之门。又善男子，此乃诸法法性，随诸如来出不出世，然此法界恒常安位（住）。谓一切法空性，一切法不可得性。非以此故差别如来，一切声闻、独觉亦皆得此无分别法性。又善男子，当观我身无有限量，无量智慧，无量佛土，无量成办智，无量光明轮，无量清净音声，汝亦当如是修。」《十地经》又说：「譬如大船入大海已，顺风所吹一日进程，未入海前励力牵行，纵经百年亦不能进，如是已至八地不待策励，须臾进趣一切智道，若未得入此地之前，纵经亿劫励力修道，亦不能办。」故若唱言有速疾道，不须修学菩萨行者，是自诳自。

执着只要修学空性，其他都不需要修的想法，早已被世尊给破斥了。如果真是如此，那菩萨们长劫修学布施、持戒等，都是坏失智慧品，就没有办法让自己成佛了。这与《摄研经》中所说完全相违。由经文可以很清楚地看到，佛陀往昔在行菩萨道的时候，曾经牺牲自己的性命而去圆满布施波罗蜜多等。如果说只要修学空性就好了，其他都不需要，那这些菩萨行就都变成没有用处了，这才是真正不了解空性而说的荒谬话语，是诽谤佛陀本生事。金刚乘无上瑜伽里面有说到一道修法，是说在这一道殊胜法门里面，已经具足了大乘的方便品和智慧品的一切资粮，并不是说只修学空性，忽略或是不需要方便品。

有人说，布施、忍辱、精进等的修持，是没有了解空性之前要修的，了解空性之后就都不需要修了。这种想法是大邪见，如果真是如此，已经现证空性的大地菩萨们便不需要去修学方便品的资粮了，这是完全不符合佛经中所说法义的。《十地经》中说：“于十地中，虽各各地，于施等行别别增上，然于余行非不修行。”对于其他的波罗蜜多等，并不是不修，而且个别的像是初地，布施具有不共的殊胜；二地，尸罗具有不共的殊胜等。由每一地增上的不同，而说到了十度不同的殊胜功德。宗喀巴大师引用《十地经》破斥了上述邪论之后，总结说，针对这种经典的内涵，无能胜也就是慈尊菩萨，以及龙树菩萨、无著菩萨等大论师，都是同样的解释。

而且，菩萨入八地之后，因为他已经断除了一切的烦恼障，所以如果入禅的时间稍微久一点，佛陀就会以弹指的方式来唤醒这位正在入定的八地菩萨，说：你们不该入禅这么久，不然就跟声闻、独觉享受寂静乐没有两样了，你们现在还没有获得像我一样的圆满功德，所以必须要出禅定。由此法义，我们也可以知道说，纵使是通达空性甚至于现证空性，而且已获八地菩萨的果位，仅靠空正见也没有办法成就佛果位，必须要缘世俗谛积集福报资粮。更何况是连资粮道、加行道的菩萨果位还没有得到之前，就说有一无有分别的禅定就已经满足了，这是最高空性的境界，这真的是被智者所轻笑处。仅是空性，不能区别三乘。因为“一切声闻、独觉亦皆得此无分别法性。”如果以为有一种不需要通过方便资粮，可以快速成就的成佛之道，那是自己欺诳自己。

设谓非说不须施等，然即于此无所思中完具施等，不着所施、能施、施物，具无缘施，如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。若仅由此便为完足，则诸外道心一境性奢摩他中，亦当具足一切波罗蜜多，于住定时亦无如是执着故。特如前说声闻、独觉，于诸法性无分别时，应成大乘，具足一切菩萨行故。若因经说一一度中摄六六度，便以为足，若尔供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文，亦说具六，唯应修此。故见摄行，方便摄慧者，譬如慈母丧失爱子，忧恼所逼，与诸余人言说等时，任起何心，忧恼势力虽未暂舍，然非一切心皆是忧心。如是解空性慧，若势猛利，则于布施、礼拜、旋绕、念诵等时，缘此诸心虽非空解，然与空解势力俱转，实无相违，如初修时若菩提心猛势为先，入空定时，其菩提心虽非现有，此力摄持亦无相违，故于如此名无缘施。若全无舍心则不能施，如是于余亦当了知。方便智慧不离之理，当知亦尔。又经宣说福资粮果，为生死中身及受用长寿等事，亦莫误解。若离智慧善权方便虽则如是，若由此摄持，亦是解脱一切智因。如《宝鬘论》云：「大王总色身，从福资粮生。」教证无边。又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因，皆能变为成佛之因，有时又说施戒等善增上生因，是生死因，非菩提因，应当令心正住而说。

成佛，必须福智双运才行。经中并没有说我们不需要布施等，但如果我们在布施的时候，没有通过空性的思惟来做布施，而是执取布施的对象、布施的行为、布施者这三轮有真实自性，那我们所行的布施就不能称为布施波罗蜜多。我们虽然要做布施，但要以无自性的概念来做布施。而光是以无自性的概念来做布施，如声闻、独觉，也没有办法成为布施波罗蜜多。所以我们不只要以空性的概念来做布施，还要以菩提心摄持来做布施，这样才能够成为布施波罗蜜多。持戒、忍辱、精进等都应该如此。

经中说“一一度中摄六六故”。布施中不只要具足空正见和菩提心的摄持，也要具足尸罗度、精进度等。布施时，还要把功德回向给一切有情，布施里面再去做布施，所以布施里面具有布施度；为了防护悭吝的烦恼作祟而行布施，里面就具有了尸罗度；行布施时，不因他人的不善良反应而使布施有所减损，这种以忍辱心、慈悲心来做的布施里面就具足忍辱度了；布施时，欢喜布施，因为欢喜善法的缘故，在布施里面就具足了精进度；不以散乱或昏沉的方式来做布施，而是专注来做布施，所以具足了静虑度；布施时以空正见思惟来做布施，所以具足了般若度。一一度中摄六六故，就是每一度里面都具足其他六度。大乘菩萨们每一个善行里面，都具有六度，所以区别于声闻和独觉。

如果觉得圆满布施波罗蜜多，是不需要通过缘世俗谛的方便品的，只要以一种无分别的概念专住，那外道早已圆满布施波罗蜜多了。像非想非非想天的外道，他们就是毫无作意的以一定性安住在奢摩他中，难道这叫做圆满波罗蜜多吗？没有。非想非非想天的天人，没有任何的分别执着，如同之前所说的长寿天人，只有生的时候有“我生了”、死的时候有“我死了”这两种念头。

之前说到由菩提心、空正见摄持，这是什么意思呢？观修空性的当下，所要遮挡的是自性，所缘的是无自性。所以在空正见现起的当下，菩提心是没有办法现起的。那么空正见被菩提心所摄持是什么意思呢？如同一个母亲丧失了独生子，无论别人跟她说什么话，她缘丧子的这种忧恼心，像是虽没有火，但余温一直存在般，任何时候的心都会受到这种忧恼的影响。同样的，正行布施的时候，并不是了解空性的智慧，然因为之前对空性的概念非常地深刻，所以由此摄持，就像是空正见的余温还存在般的，会受到影响。所以无缘布施，就是先思惟空性的道理，再去行正行布施，因之前思惟空性的缘故，所以空正见的力量还在。由空正见的思惟、菩提心的思惟，再去行布施正行，在行布施的当下虽然不一定有菩提心和空正见现起，可是却被菩提心和空正见所摄持。这就是经中所谓的福智双运、两者摄持的意思。行布施的时候，有一个舍心存在。我要布施的这种心，和菩提心不一样的，和空正见也不一样的。但是我要布施的这种心，却可以被菩提心和空正见所摄持的。同样的，其他度也是如此。

经里面又说到了广大福报资粮，在生死当中我们可以得到暇满身、圆满受用、长寿等。但宗喀巴大师说“亦莫误解”，我们不要搞错了。若由空正见去摄持，暇满身、受用、长寿等就不再是生死轮转当中的安乐因缘了，而是成为了解脱和一切遍知的因缘。佛陀的法身，由空正见而去成办；而成办佛陀的色身，唯有通过方便品的福报资粮，最主要是由菩提心摄持，造作一切的善行。

布施的因，在什么样的情况下变成生死轮转的福业？在什么样的情况下成为解脱之因？又在什么样的情况下，成为成佛的因？这些，我们都需要去了解。由自性执着摄持下的布施、持戒等善行，只是轮回中的福业，是生死之因；空正见摄持下，去做布施、持戒等善行，就会成为解脱之因；由空正见和菩提心摄持下，来做布施、持戒等善行，才会成为大菩提，也就是成佛之因。

又如经说：「着施等六，是为魔业。」《三蕴经》说：「堕所缘故而行布施，由戒胜取守护戒等，如是一切皆悉忏悔。」《梵问经》云：「尽其所有一切观择，皆是分别。无分别者，即是菩提。」于此等义亦莫误解。

支那和尚引用经文来证明自己的见解：无分别的思惟、不作意，才是唯一成佛之道；缘世俗方便品的资粮道是对愚夫所说，如果通达了义，则知方便品在成佛当中是一种障碍。所引经文有三：第一，“着施等六是为魔业”；第二，《三蕴经》中说：“堕所缘故而行布施，由戒胜取守护戒等，如是一切皆悉忏悔。”第三，《梵问经》里云：“尽其所有一切观择，皆是分别。无分别者即是菩提。”宗喀巴大师说，你并没有真正地了解经文的内涵，请不要误解。

初经义者，谓于二我颠倒执着，所起施等未清净故，说为魔业，非说施等皆是魔业。若不尔者，六度俱说静虑般若，亦当许为是诸魔业。

接下来，宗喀巴大师针对每一段经文来做分析，破斥支那和尚谬见。

第一句，“着施等六是为魔业”。宗喀巴大师解说：佛并没有说光是布施等就是魔业，而是说以自性执着摄持的布施等是魔业。如果按照你的方式去解释，那么修学智慧波罗蜜多也算是魔业了，因为是“施等六”，并不是“施等五”，那你不是自己打自己的嘴巴吗？因为你其实在说，通达了义也是魔业了。以自性的执着来修学智慧，那当然是魔业。而真正的智慧般若波罗蜜多，不应以自性的执着去修学。同样，布施波罗蜜多等也不应该以自性的执着去修学。并不是说布施波罗蜜多不用修学，智慧波罗蜜多也不用修学，不是这个意思。如果你觉得不需要多加一个自性执着的区别，只是很单纯地说布施波罗蜜多就是魔业，那也就是在说智慧波罗蜜多也是魔业，通达了义的智慧是魔业。那你又说通达了义是唯一成佛之道，其他都是魔业。这不是自语相违了吗？

第二经义，亦于颠倒执着所起未清净者作如是说，非说不应修习施等。若不尔者，说堕所缘而行布施，则不须说堕所缘故，理应总云行施当悔，然未作如是说故。《修次下编》如是回答，理最切要。若倒解此，则一切行品皆为补特伽罗，或法我相执，许为有相故。又若舍心念舍此物，及防护心防此恶行，如是等类诸善分别，一切皆是执着三轮法我执者，则诸已得法无我见，于一切种理应断除，如瞋、慢等不应习近。又诸分别念此为此，一切皆是分别三轮法我执者，则思知识所有功德，及思暇满，死没无常，诸恶趣苦，净修皈依，从如此业起如是果，大慈大悲及菩提心，修学行心所有学处。一切皆思此者为此，此从此生，此中有此功德过患而引定解。如于此等增长定解，当是渐增诸法我执，又法无我增长定解，此道定解渐趣微劣。行见二品违如寒热，故于二品全无发生猛利恒常定解之处。故如果位，安立法身为所应得，及立色身为所应得，二无相违。于如是道时二我相执所缘之事，虽微尘许戏论永离，引发定解，及于此从此生，此中有此功德过失。引发定解，二须无违。此复依赖因位正见，抉择二谛之理。故以教理抉择，生死涅槃一切诸法，于自本性无少自性立胜义量；与因果法各各决定无少紊乱，安立因果名言之量。此二互相，况为能损所损，实互为伴。获此定解，其后乃为证二谛义，始得堕入获得诸佛密意数中。此理于毗钵舍那时，兹当广说。

针对第二句经文“堕所缘而行布施，由戒胜取守护戒等，如是一切皆悉忏悔。”宗喀巴大师如是解释：因为在经里面多加了四个字“堕所缘故”，如果佛的意趣是说光是行布施就要忏悔的话，就用不着多加这四个字了，可是佛并没有这样讲。佛多加了这四个字“堕所缘故”，是说由颠倒执着，由未清净的执着来行布施，那就要去忏悔了。并不是你认为说光是做布施，就要去忏悔的意思。佛陀说每一个字，都有他特别的用意，所以我们不应误解。

可以参考《修次下篇》里面所说的回答，这非常重要。如果我们不知道如何去理解佛经法义，执着一切的行善资粮都成为了执人我执和法我执的自性相，那这样就等于谤一切的世俗谛了。并不是要去舍除一切的是非善恶的分别，不是的。我们要懂得辨别何为是非善恶，不然，善知识的功德和不依善知识的过患，我们都不需要去了解了；思惟暇满义大、念死无常的功德以及不念死无常的过患，也不需要去了解；四圣谛也都不需要了，因为四圣谛讲到了污染谛的过患，必须要去舍弃，必须要去获得清净谛的灭道二谛功德。那这样的话，就等于破除了佛说的一切法义，便成了是非善恶都分不清楚了。如果我们认知了善知识的功德、暇满义大的功德、念死无常、皈依以及修学慈心、菩提心都是增长法我执的话，那就很奇怪了。那就变成我们在修学佛法时，无害行和意乐缘起见，没有办法融于一体，有行没有见，有见没有行。好象寒冷和炎热互相矛盾一样，见解永远是见解，没有办法付诸行为，我们的行为也不需要见解，只靠自己的感觉。那可真的是智者可轻笑处了。

如同法身需要因一样，色身也需要它的因缘，这是没有违背的。我们在修道的时候，破除了人我执和法我执的所执相，透过智慧脱离生死而获得了涅槃；同时，因为性空现缘起因果法则，两者并没有任何相违，反而还相互依赖。由这种的正见来抉择二谛之理，发起定解，才有办法真正获得诸佛的密意。关于这方面的理义，将会在毗钵舍那部分做比较深入的解说。

第三经义，其经文时正是观择生等之时，故说施等真实无生。言分别者，显其唯是分别假立，非说施等不应习近而应弃舍。是故乃至未成佛前，于此诸行无不学时，故须学习六度等行。此复现在当由至心励力修行，诸能修者策励而修，暂未能者当为愿境，于能修习此等之因，集聚资粮，净治业障，广发大愿，是则不久当能修行。若不如是行，执自不知及不能行，谓于此等不须学者，自害害他，亦是隐灭圣教因缘，故不应尔。《集经论》云：「观察无为厌有为善，是为魔业。知菩提道而不寻求波罗蜜多道，是为魔业。」又云：「若诸菩萨离善方便，不应勤修甚深法性。」《不可思议秘密经》云：「善男子，如火从因然，无因则灭。如是从所缘境心乃炽然，若无所缘，心当息灭。此诸善巧方便菩萨般若波罗蜜多遍清净故，亦能了知息灭所缘，于诸善根不灭所缘，于诸烦恼不生所缘，安立波罗蜜多所缘，亦善观察空性所缘，于一切有情以大悲心亦观所缘。」此中别说无缘有缘，当善分别。如是烦恼及执相缚当须缓放，学处之索则当紧束。当坏二罪，不当灭坏诸善所作。学处系缚与执相缚，二事非一。护律缓放与我执缚缓放，二亦不同。一切种智由多因成，仅一一因非为完足。获妙暇身，本当从其种种门中而取坚实。若说一石惊飞百鸟，修道一分不修余者，当知是遮二资粮门不善恶友。

针对第三段经文“尽其所有一切观择，皆是分别。无分别者即是菩提。”宗喀巴大师解释到：在此的分别，是说布施时自性执着所产生的分别，而并非说布施时候的善行要舍弃，不应该学习，并没有这样讲。

“是故乃至未成佛前，于此诸行无不学时，故须学习六度等行。此复现在当由至心励力修行，诸能修者策励而修，暂未能者当为愿境。”能够修学就尽量修学，如果自己能力不够暂无法修学，也应该好好地发愿，祈愿自己能够早点修习。不要因为自己办不到，就跟别人讲这不需要修学，这是使教法坏灭的因缘。

这里，宗喀巴大师详细说到了有缘、无缘，还有紧、缚之间的差别，我们也都要了解。不应以自性执着来缘取的部分要舍除，由无自性来做布施等，叫无缘。虽然经里面说到了紧束和放缓，但要看情况而定，并不是说一切都放缓，像对烦恼和我执一样；或一切都紧束，就像我们对菩萨戒非常严谨地遵守一样。行学处应紧束，我们要好好地遵守紧缚，这和被我执所相缚的意思是完全不同的。同样，戒律的缓放和我执的缓放也完全不一样。成就一切遍知，并非一个无分别智因缘就可以满足了。生死轮转中获一个暇满人身，尚且需要很多的因缘。如果有人说：一石惊飞百鸟，修道一分即可不需修其他。这么说的人，就是恶师或是恶友。

又大小乘，亦是修时学不学习无边资粮。曰少分乘，及曰小乘，二是异名。少分义者，是一分故。现在劣果饮食等事，尚须众多因缘成办，而于士夫第一胜利欲修成佛，反计一分而为完足，极不应理。果随因行，是诸缘起法性尔故。《悲华》于此密意说云：「少分成少分，一切成一切。」《如来出现经》云：「若诸如来出现于世，非一因缘。何以故？最胜子，诸如来者要以十亿无量正因，乃能成办。何等为十？谓以无量福智资粮圆满正因。」乃至广说。《无垢称经》亦云：「诸友伴，如来身者从百福生，从一切善法生，从无量善道生。」如是广说。龙猛菩萨亦云：「若佛色身因，如世间无量，尔时法身因，如何而可量。」如是方便智慧，以六波罗蜜多总摄修学者，如前所说，是诸密咒与波罗蜜多二所共同。诸大咒典释诸宫殿及中诸尊，尽其所有，一切皆是内心德时，数数说为六波罗蜜多，三十七菩提分，十六空等圆满波罗蜜多道故。故除少数补特伽罗差别，以诸欲尘为正道等与波罗蜜多所说，略有取舍，当知诸余唯是共学。若以上说而为种子，善思惟已非一分道，于全分道未获定解，则不能知大乘总道。故具慧者，当于此发坚固定解，由多门中渐增大乘种性堪能。

宗喀巴大师在此又强调，小乘之所以称为小乘或少分乘，原因就是因为它没有像大乘一样去学习无边的资粮，由少分的学习所获得的当然是少分果位，所以此道称为少分乘或名小乘。如果要圆满一切功德，圆满因缘不应该是单一的资粮，必须智慧和福报资粮都具足才行，才能圆满果位。一般世间短暂的利益，都需要多因缘才有办法圆满，更何况是士夫第一胜利，成就最究竟的目标呢？通过单一的因缘而要去满足佛果位，这是完全没有道理的。果随因行，这是法性，本来就是如此。

大乘的金刚乘和波罗蜜多乘，两者大致都是共同的，只有少数不同，如金刚乘里有说到无量宫、坛城还有本尊等，而讲到内心功德的时候，都是同样反复说到了六波罗蜜多、三十七道品、十六空等圆满波罗蜜多道。小乘所学，几乎都是大乘与小乘的共同学处，只有少数的差别。比如小乘说要完全断除五欲，可是大乘菩萨为利有情，会刻意地以贪心因缘来促成利众的事业，像是故意现为转轮圣王，娶妻生子等。除了这种少数的区别，其实下下乘是上上乘的基础，下下乘是上上乘所要共同学习的内涵，不应弃舍。我们如果要了解整个大乘道，就并非是只学一法门而已，应该发生定解，要去完全地认知全分道。这样的话，我们的大乘种性才有办法慢慢地增上。

以上说到了发心的殊胜利益，我们不只需要使这一颗已发的心坚定，更重要的是要去实践菩萨行。如果只是说一说或只是想一想，那就会变成有口无心、表里不一了，会有这种的问题。要如何实践呢？要悲智两双运，累积无边的资粮。任何善行，都不应该舍弃菩提心、空正见这两个根本。要在菩提心、空正见的摄持下，行无边的善行，断无边的恶行。

第三、正释学习学处之次第分二：一、于总大乘学习道理；二、特于金刚乘学习道理。初中分三：一、净修欲学菩萨学处；二、修已受取佛子律仪；三、受已如何学习道理。今初

律咒二中，若先未受各各律仪，不可听闻所有学处。此不同彼，此诸学处先当善知净修相续，次乐受者，乃可授予诸律仪故。如《菩萨地》云：「欲受菩萨净戒律仪，先应为说菩萨法藏摩怛履迦。其中所说菩萨学处及犯处相，若慧观察自思择已至心爱乐，非为他劝非为胜他，当知是名坚固菩萨，堪受菩萨净戒律仪。如受戒法，彼亦应受，亦应授彼。」故先了知诸所学处，为作意境。若于学处至心爱乐，修欲学已，次受律仪则极坚固，是善方便。此及下文二处宣说，文恐太繁，当于后释。

别解脱戒、菩萨戒、金刚三昧耶三者的不同点就是，在未得别解脱戒和金刚三昧耶戒戒体之前，是不允许听闻所要受戒的内涵的，受戒之后才可以学习所受的戒条的内容。可是菩萨戒不同，未受菩萨戒、还没有得到菩萨戒体之前，就可以好好地听闻而且是必须要去学习菩萨戒的内涵，看自己有没有办法去欢喜接受菩萨戒，让自己获得戒体。“摩怛履迦”是论藏或本文的意思，菩萨论藏有《菩萨地》论，经文是《华严经》。

第三、受已如何学习道理分三：一、何所学处；二、其中能摄诸学道理；三、于此如何学习次第。今初

若广差别虽无边际，随类略摄，于六度中尽摄菩萨诸应学事，故六度者摄菩萨道一切扼要大嗢柁南。四摄亦即于其中，摄施易知。爱语者，是依六度教诫所化；利行者，是安立他于所教义；同事者，是自亦同所化行故。又二资粮及三学等，亦摄菩萨一切正道。然如六度所引解了，诸余能摄则不能尔，故以六度为能摄事最为第一。

虽然对菩萨行有不同的解说，但最主要的是以六度来诠释所有菩萨学处，最为圆满。菩萨的一切善行，都可以被六度所摄，连四摄也是。

第二分二：一、正义数量决定；二、兼说次第决定。今初

佛薄伽梵略说六度总嗢柁南，最胜绍尊如佛密意而为开解，解释如是重要因相，令发定智，即此数量决定道理。若于此理获胜定解，则执六度修持为胜教授故，当得定解。其中分六。

为什么菩萨一切的善行都被六度所摄？理由有六。

观待增上生数决定者，谓圆满菩提广大行者，必须转经无量生世。此复进道，若无圆满德相之身，如现在身略有少相，纵勤修行实难增进，故须身德一切圆满。又须具足所受用财、能受用身、同受用伴、凡所作业悉能成办四种圆满。又此盛事亦多变为烦恼之缘，故须不随烦恼力转。此犹非足，尚须对于诸取舍处，能善分辨无倒进止。若不尔者，犹如竹蕉结子便枯，骡孕自死，即彼盛事而为害故。若有智慧，知是往昔妙业之果，更勤修因令渐增长。若无智慧，受尽先果而不增新，后苦起首。故于余生感六盛事，非为无因，不平等因，其随顺因定为六度。故于现法，当修当习当多修习六到彼岸，以殊胜因能感如是殊胜果故。此是现前增上生果。身圆满等究竟增上生者，唯佛地有。如《庄严经论》云：「受用身眷作，圆满增上生，恒不随惑转，诸事无颠倒。」

第一，观待增上生数决定。修行者必须转经无量生，才有办法圆满广大的菩萨行。在这么多生生世世里面，必须具足圆满德相的修法工具，也就是我们的身德须圆满。因为布施，受用部分不会有困难；因为持戒，能得人身；因为嗔心会使我们失去好友，所以我们修忍辱，而得真正善友作法伴；由精进的缘故，凡所作业悉能成办；行善的时候，很容易随着烦恼而转，所以由静虑来压伏烦恼；由智慧来善辨是非黑白等，才能使我们继续精进，如果缺乏智慧，不能断除以前的种种恶业，而且现在所拥有的善业也会有用竭的那一天。由六度的缘故，我们才能真正获得一具足八德的暇满身。

以如是身学菩萨行，菩萨唯有二所作事，谓正引发自利利他。是故观待引发二利数决定者，其修利他，先须以财而作饶益。此若损恼有情而施，亦无所济。善遮损他及所依事，利他极大，故须尸罗。若不能忍他作怨害，报一报二，戒难清净。故戒究竟，须耐怨害忍。由不报复，能免众多他所造罪，他若信乐堪令行善，故是最大利他。自利者，谓以慧力得解脱乐。若心散乱不能得此，故须静虑令心住定，堪能如欲安住所缘。有懈怠者不能生此，故须昼夜发勤精进，无有劳倦。此即彼等一切根本，故修二利，六度决定。如云：「勤行利有情，修舍不害忍，住脱及根本，一切自利行。」此中利他非一切种。言住脱者，心住所缘，是静虑行迹。解脱生死，是慧行迹。若辨此二，则于寂止不致误为毗钵舍那。如是自许甚深持心，亦仅是此静虑一分，故于六度圆满之体，当求定解。

第二，由自利和他利而言，也是六度决定。

以利他而言，决定须布施、持戒、忍辱。先以布施无论是法施还是财施等来饶益有情；若是随着嗔恚来损恼有情，纵使布施也没有办法摄受他人，所以应修学忍辱；而且要真正做到利他，必须要通过清净的戒体，若自己的行为不妥当，就没有办法使别人相信、尊敬。

以自利而言，决定须智慧、禅定、精进后三度。首先决定须智慧，因为唯有慧力能得解脱；但即使是有智慧，心若散乱也没有用，“故须静虑令心住定”，才能随心所欲地安住在善所缘上；为了能够获得禅定，精进很重要。

观待引发圆满一切利他数决定者，先以财舍除其匮乏，次于有情不为损恼，且忍怨害，于助他事发起精进而无厌离，依于静虑以神通等引摄其意，若成法器，次依智慧善说断疑，令解脱故六度决定。如云：「不贪及不害，耐怨事无厌，引摄善说故，利他即自利。」此二颂说修自他利，不可不依六度。若于引发自他利理，获得定解，则能殷重修习六度。

第三，仅是利他，也是六度决定。不只是自利和他利两者的角度而言，六度决定，光是以利他的角度来讲，六度也是决定的。

首先以财施或法施等，使他人远离对于法义、财物上的缺乏；通过尸罗，让自己不去损恼众生；而且去忍辱他人对我们的伤害；于利他的事业发起精进，不会疲倦；以静虑等引发神通来摄众；若成法器，再以智慧来善说离苦解脱。

观待能摄一切大乘数决定者，谓已得财位无所贪着，及于未得不希求故，于诸财位能不顾恋，有此则能守护学处，受戒敬戒，依情非情所生众苦，能堪忍故不起厌患，修善所作勇悍无厌，修奢摩他无分别瑜伽，及毗钵舍那无分别瑜伽。以此六事摄尽一切能趣大乘，此由六度次第引发无须更多。如云：「不乐着受用，极敬，二无厌，无分别瑜伽，诸大乘唯此。」由是因缘，欲入大乘弃舍六度，实为相违。

第四，观待能摄一切大乘数决定。

“修善所作勇悍无厌”，这里的“勇悍”，藏文是“欢喜”。

依一切种道或方便数决定者，谓于已得境界受用无贪欲道或方便者，谓行惠施，由修能舍离彼贪故。诸未得境为得彼故功用散乱，防护方便，谓持净戒，由能安住苾刍律仪，一切事业边际散乱悉不生故。不舍有情方便，谓能堪忍，不厌怨害一切苦故。增善方便，谓发精进，由发精进善增长故。净障方便，谓后二度，静虑伏惑，般若能净所知障故。故六度决定。如云：「不贪诸境道，余防为得散，不舍有情增，余二能净障。」又不随已生欲尘散乱自在转者，谓无贪施。若先未生预遮灭者，则须尸罗，防护无义非义散乱。恶行有情数多易遇，由此因缘退舍利他。能对治者，谓当修习有力堪忍。净善众多长时修作，令增长者，要由思惟此胜利等，发起恒常猛利勇进。暂伏烦恼，须修静虑。灭烦恼种及所知障，谓须般若。此于六度，能与最大决定知解。

第五，以大乘所说来讲，也是六度决定的。

“暂伏烦恼，须修静虑。灭烦恼种及所知障，谓须般若”。由静虑先压伏烦恼，让烦恼不现起，由智慧把烦恼的根本彻底消灭。

“发起恒常猛利勇进”，“猛利”是欢喜的意思。

观待三学数决定者，戒学自性即是戒度。此要有施，不顾资财，乃能正受，是戒资粮。既正受已，由他骂不报骂等忍耐守护，忍是眷属。静虑心学，般若慧学，精进遍通三学所摄，故六度决定。如云：「依三学增上，佛正说六度，初学摄前三，后二摄后二，一通三分摄。」如是当以何等胜身，圆满何等自他二利，安住何乘，由具几种方便之相，修行何学，能满能摄如是身、利、大乘、方便及诸学者？当知即是六波罗蜜，总摄菩萨一切修要大嗢柁南，乃至未得广大定解，应当思惟。又初不令超出生死，其因有二，谓贪资财及着家室。能治此者，谓施及戒。设暂出离，不能究竟而复退堕，其因有二，谓由有情邪行众苦、长修善品而生厌离。能治此者，谓忍及进。以耐众苦及他怨害，经无量时犹如一日，善知修习勇悍之法，若多修练发起忍进，则能对治退堕之因，极为扼要。非但修此菩萨诸行，即现在时修诸善行，于少艰辛忍力薄弱，于所修道无大勇悍，以是因缘初入虽多，然于中间能不退者，实不多见，皆由未修忍辱精进教授所致。又于中间虽未退转，然有二种失坏之因，谓心散乱不住善缘，及坏恶慧。对治此者，谓静虑、般若，佛说散心修念诵等无大义故。若于内明法藏之义无简择慧，虽于粗显取舍之处，亦起错误。颠倒行故。此依断除所对治品，能治增上数量决定。依能成办一切佛法根本扼要数决定者，谓初四度是定资粮。以此四种能成不散静虑度故，依此因缘若修妙观，则能通达真实义故。随顺成熟有情增上数决定者，与前所说第三义同，此是圣者无着所许，如狮贤论师所立而说，对于六度引发定解，最为切要。

第六，观待三学数决定。

“初学摄前三”，布施、持戒、忍辱三者是戒学。“后二摄后二”，静虑是定学；智慧是慧学。“一通三分摄”，无论是戒、定、慧，都需要精进。故六度摄三学。

第二兼说次第决定分三：生起次第者，若能布施于诸资财，不顾不贪则能受戒；若具尸罗善防恶行，则于怨害而能堪忍；若有忍耐不厌难行，退缘微少能发精进；若能昼夜发勤精进，能发正定，心于善缘堪能安住；若心定者，乃能如实通达真实。胜劣次第者，前前微劣，后后殊胜，粗细次第者，前较后者易转易作，故相粗显，后较前者难转难作，各较自前，故为微细。《庄严经论》云：「依前而生后，安住胜劣故，粗显微细故，说如是次第。」

“胜劣次第者，前前微劣，后后殊胜”。前前较易修，后后较难修；前前为下品，后后为上品。