学习般若波罗蜜多分五：一、慧之自性；二、生慧方便；三、慧之差别；四、正修慧时应如何行；五、此等摄义。今初

慧谓于所观事能拣择法，此处是说通达五明处等慧。如《菩萨地》云：「谓能悟入一切所知，及已悟入一切所知拣择诸法，普缘一切五明处转：一、内明，二、因明、三、医方明，四、声明，五、工巧明，当知即是菩萨慧之自性。」能悟入慧者，是未得地前慧，已悟入者，是得地慧。

“般若”就是智慧，“波罗蜜”就是到彼岸的意思。

什么叫做智慧？对所缘实相具有观察作用的心所，称为慧。《广论》中说“于所观事能拣择”，“拣择”有观察、通达两者的意思，所以具有观察和通达作用的心所叫做慧。这里说菩萨所要了解的事物分五种，也就是五明：一、内明；二、因明；三、医方明；四、声明；五、工巧明。以大乘的角度来说，凡夫和圣者之间的差异，是未悟入、已悟入智慧的差别。未证得初地，叫做能悟入慧者；已证得初地以后智慧的大乘圣者，就是已悟入者。

第二生慧方便，谓当思惟生慧功德及未生之过失。其有无通达如实无我性慧之功德过失，毗钵舍那时兹当广说。今当略说所余德失，先说功德。此中慧是现后一切功德根本者，如龙猛菩萨云：「慧为见不见，一切功德本，为办此二故，应当摄受慧。明是求法义，及大解脱本，故应先敬持，大般若佛母。」慧如施等五度之眼者，如《摄颂》云：「若时为慧所摄持，尔时获眼得此名，如画事毕若无眼，未画眼来不得值。」于余功德皆须慧者，譬如妙金所作庄严，虽已殊妙，若更嵌饰帝青等宝，尤为可意。如是从施乃至静虑五种金庄严具，若以拣择理非理慧钿宝嵌饰，更为希有。由此能令施等五法成清净故。犹如意识，能于眼等五根之境，分别德失而为进止。如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如诸金庄严，嵌宝尤光显。慧于彼彼义，增广功德力，如根于自境，由意显其力。」如是信等根中以慧为主，若有慧主，则善了知施信等德，悭等过失。次乃善巧尽诸烦恼，增长功德所有方便。如云：「信等根中慧为主，如余根中须意识，有此为主知德失，亦能善巧断烦恼。」

智慧要如何生起呢？如同之前五度一样，也是要多多思惟生起智慧的功德以及不生智慧的过失。详细说通达空性智慧的殊胜功德，以及未证智慧的过失，毗钵舍那部分会说。这里略说，一般的智慧功德与过失。

智慧是现在以及将来一切功德的根本。智慧如同布施、持戒、忍辱等的眼睛，因为如果没有智慧，再多的布施也只是生死轮转的集谛而已，没有办法成为布施度；再多的持戒、忍辱、精进、静虑，都只是随着自性执着而转，没有办法成为解脱之因。唯有现证空性的智慧，才有办法使之前所有的广大善行，转为解脱之因。“此施等福德”，“等”字包含了精进、戒、定、慧其他四者。“如是信等根中以慧为主”，三十七道品里有说五根、五力，这里说到了五根：信根、精进根、念根、定根还有慧根，主要是以慧为主。智慧不仅是前五度的眼睛，更能够强烈发起五度，如同五度的一个助缘。

又诸菩萨将自身肉施诸求者，如从药树而取，无慢怯等分别变异，亦因智慧现证真实。又由慧故，能观生死涅槃所有衰损，为利他故，修学尸罗能令戒净。由慧通达忍与不忍功德过失，令心调伏，则邪行众苦，无能夺转。由慧善知为应精进事，即勤修彼道极升进。又住真实静虑所有最胜喜乐，亦是由慧依止正理之所引发。故净施等五法以慧为依。如云：「菩萨开慧眼，虽施自身肉，如从药树取，无别无高下。」又云：「慧见三有狱，胜解度世间，持戒非自利，何况为三有！」又云：「慧者有忍德，怨敌莫能害，如调伏象王，堪多业差别，唯勤堕苦边，有慧成大利。」又云：「诸已趣歧途，集过重罪染，恶人岂能成，静虑妙喜乐？」又二功德似有相违，由是慧故能令无违。譬如菩萨作转轮王，王四大洲，然能不随欲尘迁转，是由具足慧臣之力。如是虽生猛利慈心，见诸有情极可悦意，然无少分贪欲和杂染；见有情苦，虽生恒常猛利难忍大悲，然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行。又虽具足欢喜无量，心于所缘全无散动。又虽具足大平等舍，然于众生所有义利剎那不舍。此皆由慧成，以慧力故，灭除此等力均之障。如云：「菩萨具王位，根境如天物，性不变非理，是慧臣德力。慈心纯利他，然无贪熏染，悲不忍他苦，不忧懈低劣。虽喜无散动，舍不弃利他，诸德所治品，由慧灭故妙。」又如《赞应赞》云：「不弃舍法性，亦随顺世俗。」谓诸相缚所执之事，虽微尘许亦不可得，于此法性获大定解而不弃舍，然与世俗内外因缘各别生果，所获定解无违随顺。

菩萨做了转轮圣王，拥有着四大洲的一切金银财宝和眷属，但却不会随着贪欲所转，这是因由智慧的功德；菩萨虽然对众生生起了猛烈的慈心，可是却没有丝毫的贪着杂染，这是因为智慧的功德；菩萨对众生的痛苦而产生了非常强大的悲悯心，但却不会因此懈怠、堕落或是忧恼不喜，这是因为智慧的功德；菩萨内心时常欢喜，但却不会因此散乱、放逸，像一般人那样一高兴整个人都像要飞起来似的轻浮，菩萨内心非常稳重，这是因为智慧的功德；菩萨虽然具足大平等舍，可是却从来未曾放弃过利益众生，这都是由智慧所成办的。

智慧的功德，能使两种看起来相违之事无违。菩萨们因为对法性获得大定解，不会有任何自性执着而不弃舍，可是菩萨也不会舍弃内外因缘所生的善果，绝不会放弃诸善行。明明知道诸法无有自性，可是又非常精进地修行善法，没有丝毫的相违，这是因为智慧的缘故。因为菩萨了解性空，由性空现缘起，所以就会更加精进修行善法、断除恶法，不会因为性空而遮挡一切好与坏的认知。

又诸余人认为极相违事，然具慧者皆能随顺令无所违。如前论云：「若开若遮止，佛语或有定，或是不决定，然皆不相违。」谓大小乘及经咒中，见有众多开遮不同，若以一人双修二事，寻求无边经论密意时，诸愚无慧虽觉相违，然诸智者实见无违，亦是慧之所作。如是无慧，觉为相违，及有慧者，见不相违事虽有无边，然二谛建立及经论中互相开遮众多不同，以慧分辨意趣无违，即是智慧无上功德。一切功德皆从慧生者，如云：「世间圆满从慧生，如母育子有何奇，善逝十力超胜力，一切无等最胜事，及余一切功德聚，皆依如是慧因生。世间艺术及胜藏，所有如眼诸经典，救护觉慧及咒等，种种建立法差别。众多异门解脱门，彼彼利益世间相，大力佛子所显示，此等皆从慧力生。」

如果智慧不够的人，他会认为既然不应执着自性，那么对善法也不应执着了，干吗还要去行善？他会觉得行善与不执自性完全相违。唯有智者才知道说，就是因为无有自性，所以我们更需要断除恶业，更应该要去修行善法。所以一般的人认为非常相违的事情，因由智慧能够去除这种违缘，而且不只是去除违缘，还令其非常随顺相合。佛是根据不同根基的众生而说了不同的法门，我们乍看之下会觉得佛说的法义不一样，好象会有一种相互矛盾的感觉。唯有透过智慧，才能通达圣教无违，了解到导师的究竟义趣。尤其是在二谛上，乍看之下有矛盾，可是实际上完全没有矛盾。相反的，下下部的见解却能够辅助上上部，这是透过智慧，才能够让我们去体证的。

无慧过患中，施等无慧，如无眼目。《摄颂》云：「俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城？五度无慧如无眼，无导非能证菩提。」是故施等不能清净，亦复不能获得正见。如云：「无慧求果报，施体不能净，利他为胜施，余唯为增财。」又云：「无破暗慧光，不能成净戒，多由无慧故，尸罗成浊染。」又云：「慧倒心混乱，不信住忍德，不乐观善恶，如无德王名。」又云：「智者所称赞，无余最细深，欲未障直道，无慧不能住。」又云：「心不勤修慧，其见不能净。」王名称者，谓如无德之王，名称一扬，后仍退失，乃至未发大慧光明，愚痴黑暗终不可灭。慧发即灭，故于发慧应随力能精勤修习。如云：「由发大慧光明力，犹如出现大日光，众生身中黑暗覆，悉皆除遣唯余名。」又云：「故应尽自一切力，于如是慧勤修习。」愚痴之因，谓近恶友，懈怠懒惰，极重睡眠，不乐观择，不解方广，未知谓知，起增上慢，上品邪见，或生怯弱，念我不能，不乐亲近诸有智者。如云：「懈怠懒惰近恶友，随睡眠转不观择，不信能仁最胜智，邪慢所覆而轻问。心劣自眈以为因，不信亲近有智士，并其邪妄分别毒，及诸邪见为痴因。」故又云：「恭敬承事可亲师，为引慧故求多闻。」谓应亲近智者，随自力能而求多闻若不尔者，闻所成慧思所成慧皆不得生，是则不知修何法故。若有多闻，由思所闻法义，能生思慧，从此能生广大修慧。如吉祥勇云：「寡闻生盲不知修，彼无多闻何所思，故应精勤求多闻，因此思修生广慧。」慈尊亦云：「三轮诸分别，是名所知障，悭等诸分别，是为烦恼障。除慧无余因，能断此二障，闻为胜慧本，故闻为第一。」《集学论》云：「应忍求多闻，次当住林薮，精勤修等引。」自释中云：「不能忍者，则由厌患，不能堪耐，退失闻等。无多闻者，则不能知静虑方便，净惑方便，故应无厌而求多闻。」《那罗延问经》云：「善男子，若具多闻能生智慧，若有智慧能灭烦恼，若无烦恼魔不得便。」是故圣道最胜命根谓择法慧。

如果没有智慧，会有什么样的过失呢？在此就说到，施等无慧如同没有眼睛的盲目善行。“是故施等不能清净，亦复不能获得正见”

智慧的正违缘，即愚痴的原因是什么？近恶友、懈怠懒惰、爱睡眠、不喜欢观察和深入思考、明明不知假装知道、高估自己、有强烈的邪见、没有自信、不喜欢亲近善知识或智者。所以宗喀巴大师说到，如果要增长智慧，应多亲近智者，以自己的力量去多听闻法义。由闻生闻所生慧；以听闻的内涵反复地去思惟的缘故，而生思所生慧；这样，我们才有内容可以修啊，由修才有办法生起修所生慧。如果不多闻法义，不知修何法，就没有智慧生起的根本。

“三轮诸分别，是名所知障。”这里的“诸分别”不应该只是一种执着，不然应该是烦恼障才对，不应该是所知障。在此应该要解释说是三轮诸分别之习气，是对三轮执着的一种串习力，否则很难解释。

听闻是增长智慧的根本，多听闻我们才能增长智慧。将来会不会生起证量，命根在了解法义或说是善择诸法的智慧。

慧无上因，谓于无垢经论勤求多闻，以诸教理善为成立。然诸欲修法者，尚不能知闻为必须者，是由于修时不能定解必须观慧思择而修，反颠倒解不须多闻过失所致。故自爱者，应弃此过犹如恶毒。大瑜伽师云：「觉窝瓦，欲成佛一切种智者，不于牛负量经函辨其所作，而将掌许若讲若藏，皆无所成。」朴穷瓦开启经卷安置枕前，曰：「我等是学者故，纵未能看，应于此等而发愿心。若不知法，云何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦时，三云「汝等快乐」，次云：「能得依止我如天覆地之知识，不须于他更起口水，不劳多看红红本释，事业微少，不劳思业果内心安泰，以多咒法成多事业令心饱满。」霞惹瓦云：「乃至未成佛求学无完，至成佛时始得完毕。」迦摩瓦云：「若谓修法何须求知，是自失坏。我寡闻者易生此失，易说修行不须求知。然修法者，实定须知。纵于此短寿未能圆满，须不失暇身，相续多闻。若谓修者不须，说者乃须，说说法师易生此罪，以修者尤须故。」如是修者慧及慧因多闻，不容或少，应获广大定解。然此定解于未知修时，必须观察修者极难生起。虽自许为受持三藏之法师，亦多认为修之前导，或仅为佐证，非实教授。由此因缘，说欲速成佛则须勤修，欲利圣教则须多闻。内自修与利圣教别执为二，此是矛盾最大狂言。以圣教中，除教证法别无圣教。前者是令了知修行之轨，后者是令知已予以实行，故修行能无错谬者，即是最胜住持圣教。

智慧从哪里来？是精进地去多学多闻，依据无垢大论典的法义内涵，透过教理、比喻等，让自己的思惟来安立、成就智慧的。有一些修行人不觉得听闻很重要，所以在修的时候就没有办法产生定解，因为他所听闻的内容不多，思惟的内容有限，以智慧去观察的时候，就会有偏倚，不能全面化，没有办法以真正的智慧去思择，反而生起颠倒解。这就是没有听闻的过失，所以我们应该要远离不闻的过失。什么时候，学习才会结束？成佛的时候。

有人说，我们最主要是修法为主，干吗要去学习这么多呢？如果有这种想法的话，那是自毁前程，这是寡闻者最容易犯的一个错误。不是讲法的人需要听闻法，如果光是讲法不修，多闻反而让他造恶业，会拿佛法当买卖，这样的人还不如不要听闻，不知道反倒还好。因为不闻，他就不知，就没东西可讲，就不会造这种恶业了。谁需要去多闻多思呢？是真正要学法的人。要去修行成办智慧，因缘就是多闻、多学、多行，不可缺少。在定解还没有发生之前，要透过反复地观察，这反复观察的部分，是相当困难的。宗喀巴大师在世的时候，虽然有很多的人成就，但也有许多不真懂法义的人，自许是三藏法师。或者另一派认为，多听多闻只是修行的前行，修行是有根据的，听闻只是一种佐证的作用而已。以为正修与所听闻、思惟的内容没有直接关系，修行是要透过口诀的。要成佛，就要勤修；要利圣教，才去多闻。于是就把内自修与利圣教别执为二，宗喀巴大师说“此是矛盾最大狂言。以圣教中除教证法，别无圣教。前者是令了知修行之轨，后者是令知已予以实行，故修行能无错谬者，即是最胜住持圣教。”

又能无错住持修证之圣教，必依无错了解教法故，故先知多法者，修时即应修彼法义，不可忘失。若先未知亦勿怯退，当随慧力而求多闻。复非听闻此法，别修他法，即所修处而求闻思，故又不应唯修一分，定应依止初业菩萨所修圆满道之次第。若慧劣弱即令修彼，若慧广大，或初虽微劣，由修习故增广之时，将此道次渐为增广，能与一切清净经论相属而修，亦非定须别求多闻，故凡圆满无错教授，略亦能摄一切经咒大小诸乘道之宗要。若广开解，亦能遍入一切教法，未获如斯教授之时，于少分修易生喜足，然于圣教全体修行宗要，难获定解。故应亲近良师，净持尸罗，数闻教授，每日四次修习所缘，至诚祈祷师长本尊。又由多门积集资粮净除业障，若能勤修此圆满因，其慧倍复殊胜增长，乃能生起彻底定解。如先觉云：「先所闻法令心总现，数数思惟称量观察，若忘其法专学持心，则无助伴。」故上修者是上法师，中品修者是中法师，凡所修法即知彼法。若由是思定解坚固，则诸恶友唱说，善恶一切思惟，皆是分别。悉应弃舍者，自知法中无如是语，良师不许，便能不随彼转。若无此解有信无慧，见哭则哭，见笑则笑，随他所说觉为真实，犹如流水随引而转。

佛所说的教法，就是教正法和证正法两者。为什么要讲教正法？因为我们要修行，就要知道修行的内容，为了了解修什么而去求教正法。修的时候，就是对教正法所诠释的内涵，如实地去实践，让自己的心与之相应。所以先由教正法来确定，我们要修的内涵是什么；正修时，反复地去思惟，以正念和正知来观察内心；如果我们的心，远离了教正法的内涵，就要由正念正知把它拉回来，这样才有办法生起无误的证正法的证量功德。

我们要怎么修学呢？绝对不是说，听的是这种法，修的时候是另外一种法，那就错了。是因为要修法的缘故，我们才去听法，要以所听闻的法来做修行，而且修行时不应该只修一分，应该圆满地来修行。智有微劣，我们并不是一开始就都具有强大的慧力。初业菩萨如果智慧不够，那就尽自己的能力慢慢修学；因由修习，智慧增强或智慧广大的时候，这时所修的道次第内涵也慢慢增广，才有办法于一切清净经论相属而修，没有任何相违。这样完全符合大论典法义的修学，才有办法圆满显教般若乘即经乘、密咒乘即金刚乘的一切教授。

在此，宗喀巴大师跟我们讲到了如何开启智慧的口诀，就是通过亲近善知识，自己持戒清净，反复地去翻阅学习教授，而且每日四次去做上师瑜伽的观修，视上师本尊无二做至诚的祈祷，反复地积资净障。如果我们能够如此努力精进，那我们的智慧就能够倍数地增长，才有办法对法义产生彻底定解。

如果能对法义生起定解，那么纵使恶友再怎么说一切善恶的思惟都是分别，必须要断除，我们自己也会知道说，法义里面并没有这样说，善知识没有这样说，不容易被他们所牵引。如果对法义没有彻底的定解，只有信心但却没有智慧，就很容易被别人所骗，觉得恶友所说才是真实法义。

第三、慧之差别分三：一、通达胜义慧；二、通达世俗慧；三、通达饶益有情慧。今初

谓由总相觉悟，或由现量觉悟无我实性。

总相的意思，就是义共相，并非现量所见，是透过与此物类似的影像，去间接地了解此物。我们用肉眼看到前面事物时，是现量所证。可是当我们闭上眼睛，用意识分别心来缘取此物的时候，并非是如肉眼一样看得清楚，而是一种类似此物的模糊影像，这就是此物的义共相了。以比量去了解一切东西，都是透过义共相的，所以在此说到总相觉悟。刚开始通达空性的时候，是以比量证空，是以义共相去证空的，之后这种义共相才慢慢、慢慢地稀释，透过修专注一境的奢摩他和毗婆舍那，在加行道暖、顶、忍、世第一法时，义共相越来越稀释，慢慢地减少，之后完全彻底地消除，就像是用肉眼看到前方的事物一样看到空性，就是现量觉悟空性了。详细的内容，下面毗婆舍那部分会说到，在此只是简略说。

第二通达世俗慧，谓善巧五明处慧。如《庄严经论》云：「若不勤学五明处，圣亦难证一切智，故为调伏及摄他，并自悟故而勤学。」谓为调伏未信圣教者故，应求声明及因明处；为欲饶益已信者故，应求工巧及医方明；为自悟故，应求内明。此是别义。又此一切皆为成佛故求，是为通义。第三通达饶益有情慧，通达能引有情现法后法无罪义利。

第四正修慧时应如何行。发三慧时，应令具足六种殊胜，及具六种波罗蜜多。自住慧已，立他于慧，是为慧施。余如前说。

第五此等摄义。虽有现证空性之慧，若无大菩提心，仍非菩萨之行。故应增长大菩提心为行所依，地上慧度修所愿境。其能圆满无上妙智资粮所有方便，谓发三慧，现应励力而求多闻。若不尔者，违越学处罪所染着，诸余生中亦不乐多闻，不能学习菩萨学处。若于现法勤修开发智慧方便，能遮现法不学之罪，如《妙手问经》所说，余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。如是经咒二道栋梁，六度之中，修习静虑之次第，尚似略存，修余五度之次第，皆已隐没，故于修行摄要及引发定解之方便，略为宣说。诸大经论所说，修习缘如所有及尽所有般若自性毗钵舍那之次第，及修习静虑自性奢摩他之次第，后当广释。凡菩萨成佛，皆依六度而得成佛。《菩萨地》中，于六度一一之后，皆珍重宣说，故应了知，此是过去、未来、现在诸菩萨众共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要无上大嗢柁南。如《菩萨地》云：「如是六种波罗蜜多，菩萨为证无上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海；是一切有情一切种类圆满之因，名为涌施大宝泉池。又即如是所集无量福智资粮，更无余果可共相称，唯除无上正等菩提。」