如法学佛

见悲青增

   有些学佛者抱着试探的心理，看看佛法到底在讲什么，或者想以后要如何反驳法师、反驳教法……，有部分是这种态度。至于真正想学佛者到底要以何种心态学法？如何学佛才是如法？还有对三宝的信心要如何产生？

   其实懂了四谛，才会对于佛法的核心百分之百的相信，要了解四谛则看是否了解空性。了解空性不容易，真正了解了空性，才会真正的相信三宝，因为真正相信与自己了解是完全可以划上等号，不了解的话，对佛法的正信是有些差距的。不了解的人当中，有的人信的成分会比较高，有的人就比较低，若问他人你相不相信佛陀？有的人可能会说完全相信，有的人就不一定，但都是以自己的方式信佛，所以要百分之百相信，就要等到了解了空性，因为了解之后才会真信。

   对我们来说，开创了两条道：一条是先看有没有前生、来世及四谛——是利根者学习的内容，而当这些利根者懂了之后才会相信，针对此部分可以研读《释量论》的〈成量品〉；至于钝根者，没有办法真正的了解，故要先培养信心、集资净罪，边学边信，再看可不可以了解空性及四谛。总之，无论如何一定要了解空性及四谛。   

   佛法讲“开悟”、“大彻大悟”，也会讲“证道”、“证悟”。其实“悟”、“证”都在讲“懂”或“了解”。换句话说，证、悟指的就是懂、了解，而前者可说是后者的敬语。这跟外道有很大的差别，外道赞美他们的主，都是从“创造”方面来赞美，创造了世界、创造了人类，都是从“能力”来说，有能力移山倒海等。佛教并非如此，是从“全知”、“遍智”来赞美佛，“全知”、“遍智”讲的就是懂、了解一切法。我们可能会觉得即使了解又如何，只不过是了解。其实了解真的很重要，我们都是因为不了解，才会受轮回诸苦，无法解脱、成佛，所以解脱及成佛皆赖于了解。   

   寂天菩萨的《入菩萨行论》说：“如是一切诸支分，能仁悉为般若说，欲求寂灭诸苦者，是故应令般若生。”佛陀讲八万四千法门其实都是为了通达空性的智慧而说，也因为这样，其他像菩提心、菩萨六度虽然伟大，但都是为了开发通达空性的智慧而讲，故与我们想像的不一样，我们会觉得智慧高不高无所谓，最主要是修，其实并非如此。

   事实上，佛教的修离不开智慧，没有智慧，什么也修不出来，有智慧就是在修。所谓的修行跟有无虔诚地礼佛、拜忏、绕塔等，没有绝对的关系。换句话说，很虔诚地礼佛、拜忏、绕塔等，也不代表在修行，反倒是对于智慧方面会非常提倡、非常重视，因为礼佛、拜忏、绕塔等都是为了培养智慧，积集能够证悟空性的资粮。
 
   若是为了灭佛教而来观察佛教，比如其他宗教为了灭佛教来学法，就会变成恶业，除此之外，为了产生对佛法真正的信心，尽量地观察剖析佛法的义理，就没有过失。

   有些人说我很信佛，有些人说我信一点点，这些都不过是自己的感受、想法罢了，其实二者的信心方面不会差距太大，当然我不是说大家的信心都是一样的，但都会只差那么一点点，不会有太大的差别，毕竟对佛法、三宝不是真正的了解，真正了解之后才会真正的相信。连宗喀巴大师也是如此，他那么努力地修行，后来了解了空性，以此写出了《缘起赞》。龙树菩萨亦是如此，了解了缘起性空，才真正百分之百的相信三宝。   

   虽说我们目前正在学道次第，可是《菩提道次第广论》中未提，不然修学整个道次第，行者在资粮道之前还是会有疑惑的，进入资粮道、加行道没有疑惑，可是还有疑惑不信的种子，只是自己感觉不出，对三宝不信的种子要完全铲除，必须达到见道，故获得见道之前都有不相信三宝的种子。

   资粮道、加行道对佛法的信心很强，虽有不信的种子，但自己感觉不出来，因为在资粮道中品时就懂了空性，故感觉不出来，资粮道之前，自己可以感觉得到。故尚未了解空性之前，没有产生对三宝真正的信心，应该算很正常。如阿难尊者的两个出家的侄儿，其中一个是因为犯了王法，为了逃避王法的制裁，才到寺院出家，因为当时规定，若是出家人，就不予追究；另外一个是遇到大灾荒，只因寺院里头有吃的，其他地方没有，所以才出家。这两位都不是因为生有出离心而出家，可是两人后来都即身成为阿罗汉。所以刚开始接触佛法，不一定是为了了解佛法，也无真正的信心，当然我并不是提倡像他们这种情况下出家，只是佛陀时代确实就有这种情形，不是为了了解佛法而出家，且对佛法一点信心都没有，即身成为阿罗汉的圣者当初也是这个样子，更何况像我们现代就更不用说了。   

   若八暇十满全部圆满的具备就很好，但十满中的五个他圆满，我们有四个不具备，所以我们是否具备暇满？若说不具备是正确的，说具备也是正确的；以找代替品而言当然具备，不找代替品，非要正货就不具备。总之，八暇十满的「暇」就是从「无暇」的反面来讲：生到三恶趣没办法学佛、生到边地及长寿天也没办法学佛，这些全是应断除的部分；「满」则是自己要「具备」的条件，具有内外的顺缘。《菩提道次第广论》言暇满，会给我们两个资讯：第一、八暇十满不用一个个去数、一个个去背，要了解的是，我们是否生在一个有佛法的地方，此点基本上是肯定的，第二、无暇中谈到愚哑、不信三宝及因果或对其他宗教很有信心等等，这些是障碍没错，但是比较重要的是有没有佛法，有没有人教导佛法，以及更重要的是你有没有时间学习佛法，若有，就是有「暇」，若无时间学法，即使十八个佛围绕在你身边，亦是「无暇」，若能学法，即使离佛满远的，还是「有暇」，故是看你有没有学法的机会，《菩提道次第广论》归纳八暇十满最主要的意义即是如此。

   思惟八暇十满，主要是看我们是否有空闲学法，基本上大家都有，不过也要看程度，有的人一天二十四小时都有空闲，有的人必须分出八小时工作，八暇十满有其程度严松不同，有严格的暇满，亦有宽松、代替性的，可以分成好几个层次，所以我们不是不具备，只是也没有圆满具备。

   若真正值佛出世，威力就不可思议，成长的幅度会很高，可惜我们没有福气，但也不需要难过。世尊在世时，可能讲两句法就有很多弟子解脱，成就阿罗汉，现在没有了，所以真正的立功者还是佛，其他人没有办法，故一切功德的增上缘必须靠佛。佛陀座下的成就者，能值遇佛陀并非巧合，也不是忽然就变成阿罗汉，他们过去生也是学过很多法、发过很多愿，什么成就都没有，跟我们现在一样，学也学不会，证也证不成，换言之，那些阿罗汉过去生虽然学法，但尚未成熟，直至世尊出世时，他的相续刚好成熟，成熟的时候，世尊只要点一下，他的无明我执就破除了。

   每尊佛皆有这样的功德，所以我们可以寄托弥勒佛，因弥勒佛发愿，要救度在世尊座下信佛但是没有解脱的众生，所以可以保证，只要我们认真的信佛学法，在弥勒佛出世之前勇猛精进，今生也许会亲见弥勒；假若差了一点点，不是那么精进，往生后也有机会到弥勒净土听法；如果前两者都没有，那么当弥勒佛住世的时候，就能有成就的因缘，我们有幸听闻世尊的教法，相当于种下让弥勒佛救度的机缘。总之，要值遇佛陀才能救得了我们，至于为何碰不到佛陀，其实过失全在于我们自己，不能怪佛陀为什么要示现涅槃不等我们，如果真的具备成就的条件，佛陀一分钟都不会耽误。   

   现在有一本《菩提道次第师师相承传》，内容是修习菩提道次第而成就的圣者的传记。世界上学佛的人很多，出家人也不少，但真正有成就者却不多；许多人勇猛精进修行，但走错了路、不如法，自己可能不知道，这种情况很多；也有一些人会学，但修不出来。而某些多世累积许多善根的人，他们当生就有机会成就，历史上这样的人不少，但也不会太多。就这些人来说，佛一定会摄受他们，且他们一生下来就和别人不一样，也有学法的因缘，想要修什么法，都会求得到。

   有的师长为了等一个有缘人，甚至会好几百年住世不涅槃。如某个传承，两百年之后才会有一个有缘之人，且只有一个人，为了等传人，这位师长会等两百年，等到传人，教授完毕之后，他就走了。故外缘方面一定会有的，只是我们自己的内缘不具备；要改变外貌可以整容，但要改变自己的内心却非常困难，连佛都没有办法强迫你改变自己的内心，只能跟你说“要有善良的心、要修行……”，若不听，佛也没办法，所以全部都是毁在自己手上。

   我们没有堕到三恶趣是何等庆幸，此生能够学到佛法真的很幸运，堕到畜生道变成猪，天生就注定不会读书写字，不会打电动玩具，可是生为人就有学会这些的可能性。人类会有苦，天人只有乐，欲界天人因为阿修罗找麻烦，可能会有点苦受，其他天没有苦，一出生万事具备，楼宇、天衣皆是现成，根本不需要他们创造，所以他们什么都不会。反观我们人类什么都没有，所以必须为生活打拼，从亘古以来打拼到现在，就有很好的成就，或许有一天会比天人强。典籍说长寿天不好，只有人好的原因，即是人类有很强的学法能力。为何有此能力？首先是头脑好，此外的助力就是受苦受难，若无苦难，人类还是不行，当有了智慧又遇困难，就易激发出创造力，所以学法的能力就会很强。

   总之，我们现在虽然没有佛陀时代的情况，但以后一定会有，没有的话就很难成就，现在的重点是，要有学法的机会。在《菩提道次第广论》〈修习轨理〉中阐述破邪执时，言学法分成闻、思、修三个阶段，经过闻、思阶段之后，必须要修，此时，修对行者来说是最重要的，但对于有闻但没有思的人来说，最主要的修行就是思，连闻都没有的人，最好的修行就是闻，因为对于尚未闻成的初学者来说，闻法就是修行、修行即是闻法，若他跨第二步去做另外的修行，就会错误。

   每部佛经皆言其内容为无上、稀有之法，如《金刚经》云：“有人尽能受持读诵，当知是人，成就最上第一稀有之法。”《般若心经》亦云：“是大神咒、是大明咒，是无上咒、是无等等咒，……”。通常我们受灌顶时也是一样，今天修弥勒，明天修文殊，后天又转到阿弥陀佛，上师都会说此法门是最殊胜的，可是到底何者才是最殊胜？以《金刚经》、《般若心经》来说，看来是名称不同的二部经，我们如何判断何者才是“无上”、“稀有”？其实每个法门都可以变成是最殊胜的，但若不能了解最核心的心要，看来就都不是最殊胜。   

   如何了解最核心的心要？就是要学习《菩提道次第广论》。《菩提道次第广论》是宗喀巴大师依据阿底峡尊者的《菩提道灯论》所作，阿底峡尊者著述《菩提道灯论》，把它当成至宝，只传给种敦巴尊者，种敦巴尊者则传给了三、四个人。否则在阿底峡尊者之前，以前的上师教导弟子时，若觉得你适合修止观，就只传你止观，加强止观就可以了；若你适合修道次第就一直传你道次第，止观方面就不提；而道次第与止观两者结合在一起，就变成《菩提道灯论》，之后宗喀巴大师依此著述了《菩提道次第广论》。
 
   我们必须体会三士道，任何修行皆要以三士道去行持，这么一来，任何修行、任何法门都会是无上的修持，无论是修阿弥陀佛也好，修弥勒也好，以此三士道修持皆是无上，否则就会变成片面的修持，例如只修布施会变成片面的一支，不是说布施不好，但会变成片面单一的，持戒或忍辱等亦是如此，修任一法门都会如此，故要思考用什么来连结。而三士道之心要即是出离心、菩提心及空正见此三主要道。以三主要道来修，任何法门都会变成无上法门。我们能够有空闲闻修此法，能生为人而非天人，算是很幸运，应该庆幸！我们要学、修的就是三主要道，而促使我们学、修的推动力即是暇满。《菩提道次第广论》讲暇满义大难得，就是要让我们对自己难得的人身产生欢喜心，使自己提起心力学法，故讲暇满就是要达到这种效果。

  促使我们学法其实还有另一个角度，且许多典籍都会从这个方向去谈：首先要知道明确的目的，学法的目的就是要解脱及成佛，故解脱及成佛就是目的；目的明确之后，再看目的是否能够办到，也就是能不能的问题，比如目的很伟大，想让全世界都幸福，可是你一点办法都没有，就会变成空谈。

   故首先要确定的就是目的，再来就是能力，目的与能力二者非常重要，暇满基本上讲的就是能力，你可以、你能，而且有空闲，又遇到了佛法，怎么会不能解脱及成佛？所以最先应该跟我们交代的就是目的，即解脱及佛果，但是《菩提道次第广论》没有交代，许多典籍都会先把目的交代清楚，再谈有无能力达成，由此可知，《菩提道次第广论》是已经学过五部大论的人之后再学的秘笈。

   总归来说，我们应该先了解四谛的合理性，特别是灭谛及道谛，那是很吸引人的东西，了解这个之后，再发现自己有能力证道，就会非常的高兴！但是，我们为何高兴不起来？有暇满那又怎样？不把暇满当成一回事，这就说明我们对于目的并不了解，以致于自己有能力也瞧不起，否则解脱、成佛是何等殊胜，比什么都重要！

   就像如果你知道有长生不老药，但它在天界，没办法拿到，即使坐宇宙飞船上去，也没办法，或者跟嫦娥一样，即使到了月球也看不到；又如果长生不老药是像中乐透，总算是有点希望，但也没有什么好努力的，因为那个是靠运气。佛法不同，先交代解脱及成佛此目标，只要你努力一定可以成就，不像乐透，有可能中、也可能不中，也不像长生不老药，根本没有可能，解脱及成佛一定可以成就，如此会推动我们去修行。

我们对于解脱、成佛的描述，要尽量去看，尽量去思惟，《菩提道次第广论》的内容是道次第，讲的就是道本身，所以对于成果的描述非常少，几乎可以说没有，因此应该将《释量论》、《现观庄严论》等内容再纳进来补充。