缘起
十一世纪，伟大的印度瑜伽士帕当巴·桑杰三到西藏传法，在西藏的厅日村庄，他为村民讲述了“忠告百偈”。
对于这些偈语，法国僧人和翻译家，马修·李查德启请他的上师顶果钦哲仁波切解说这些深邃的偈子，
于是1987年，在西钦寺，上师顶果钦哲仁波切作了注释。
马修翻译了这些顶果钦哲仁波切的注释。
我们摘录这些偈子的51到59，它们都是为了详细说明无限的心性的。

A

在空性之中，旋转明觉之矛；
厅日人啊，“见地”就是：
究竟的解脱于“从任何事物中所获取的知见”。

顶果钦哲仁波切：

我们的认识，我们的见地，应如天空般宽广，一旦发觉明觉在空性的中心生起，纷扰的情绪不再昏暗，反而成为其美妙的装饰。
    不变的定见，是没有生、住、灭的，它伴随着觉智，这觉智观察着思想的起伏，犹如一个安详的老人，看孩子玩耍。
    困惑的思想无法影响明觉，不过是挥舞刀剑去刺天空而已。

帕达儿朋女士问米拉日巴：

当我安禅于海洋，
    我心舒适真徜徉，
    当我安禅于波浪，
    我心动乱真悲伤，
    教我吧，如何安住于波浪？

伟大的瑜伽士回答：

波浪本是海起伏，
    任彼自安于广阔！

思想乃是明觉的游戏，生于明觉，返回于明觉。认识明觉是思想的根源，就等于是认识了思想根本就不存在生、住、灭。尔时，思想再也无法侵扰我们的心灵。

一旦我们追逐心念，我们就好象狗咬木棍，每次我们丢木棍出去，狗就穷追。假如我们替之以觉悟之智而观察，心之根源，我们会看到每个念头生起和消融在本觉的空间之中，从而不引发后续的念头，就好象狮子，他不追逐棍子，而是面向投棍子的人，对着狮子，你只能投一次棍子。

征服心性的本基，我们必须回到和认识念头的根源，否则，一个念头变成两个，然后三个，等等等等，我们不懈的猛击过去的记忆、预测未来，然后丢失了明觉和当下。

有一个故事说的是：一个修行人正在将供养在佛坛上的大米分发给鸽子吃，此刻他突然回忆起在他修行前的众多敌人，这时他产生了一个邪念：“如果我拥有像门前这么多鸽子数量的士兵，我会轻而易举的战胜我的敌人。”这个思想困扰了他以至于他无法自拔，于是就离开寺院招募了一队人马去攻打他的敌人，然后造下了无比的罪恶。而这一切，仅仅肇始乎一念之差！

假如你认识我们思想之敌而不是强化他们，那么每个思想的起伏则均为明晰，且助益于我们怔悟空性。