上一堂课提到一个辩论，那并不是真有他人和狮子贤辩论，而是狮子贤想可能会有人起质疑，才提出的。这个质疑是在介于解释《现观庄严论》的三智礼赞文之后，尚未正式进入正文之间。若作礼赞文表示要撰写《现观庄严论》的话，所诠的内容是唯诠说基（或事）？唯诠说对治？唯诠说行相？若唯诠说基﹑或对治﹑或行相，则各有过失，三种过失之前已讲了，现在是回答：不是唯说基﹑唯说对治﹑唯说行相，而是三者皆诠说，所以无过失。

　　《现观庄严论》主要阐示三智。三智总摄一切道，声闻﹑独觉道全摄于基智中﹑菩萨道全摄于道智中﹑佛道全摄于相智中。三智总摄一切道故，一切对境都摄于三智中，蕴﹑处﹑界等对境都摄于三智中。当阐示三智时，也是阐示一切道﹑一切对境﹑一切行相。所以，没有「唯说基﹑唯说对治﹑唯说行相」的过失。下面将引经作证。

　　《现观庄严论》的第一事主要宣说相智，第二事宣说道智，第三事宣说基智，第四﹑第五事等宣说其他的现观，但也都含摄于三智中，例如：宣说第一事相智时，代表相智十法也被宣说，同様，宣说各智时，代表各智的法也被宣说。凡是成事（有）皆被《现观庄严论》之宣说所周遍，即没有任何法不被《现观庄严论》宣说的。

　　《现观庄严论》是《广中略三部般若经》隐义的解释，直示空性意义（显义）的解释已由龙树解说了。《现观庄严论》虽然主要解释《广中略三部般若经》的隐义，但在八事中偶尔会有开示空性的词句，可是主要阐示的不是空性。

　　就三智配合《道次第论》来说，宗喀巴大师写的《菩提道次第广论》，主要是根据《道灯论》，而《道灯论》主要是根据《现观庄严论》。《现观庄严论》中的基智都是「中士道」，相智﹑道智都是「上士道」，三智中没有下士道。

　　三士道是上士道﹑中士道﹑下士道。若诉求解脱，一定要有中士道，一定要有基智，没有基智不能解脱。只有基智才能引入声闻﹑独觉的解脱地。追求佛果，必须要有「能证得佛果之道」，依着「能引入解脱道」的基智是没有用的，必须要能引入佛果道的上士道﹑道智。

　　一位修行者，心中想着「我只要得到解脱就可以了，为了他人的利益，而成办佛果，我没办法！」，他若志在此，为能得到解脱，他必须有能证得解脱的方法「中士道」。

　　一位修行者，心中想着：「只为一己之私得到解脱，实在无意义，应令其他有情皆获得解脱生死轮回之苦，因而要成办佛果。」，他若志在此，就必须有能成办佛果的方法「上士道」。

　　《现观庄严论》配合菩提道次第的方法，就像刚才说的。接着，《明义释》怎么回答，从13页最后一段。

　　请看文，「彼非如是，何以故？以三智若依次含摄声闻﹑独觉﹑菩萨及无上正等觉之所有现观，亦已含摄此三项，」

　　「彼非如是，何以故？」意思是：《现观庄严论》诠说的内容，不只有基﹑对治﹑行相。为什么？三智依次含摄声闻﹑独觉的现观「基智」﹑菩萨的现观「道智」﹑无上正等觉的现观「相智」，三智含摄所有的现观，也含摄了所有的基﹑对治﹑行相。

　　《现观庄严论》含摄了一切的基﹑对治﹑行相，因此没有前说的过失。《现观庄严论》含摄了所有现观，含摄了声闻﹑独觉的基智，菩萨的道智，佛的相智。原因是以下引述的《广中略三部般若经》。

　　「三智」应该好好的了解﹑认知它。认知的方式，印度的众学者，彼此有不同的观点，西藏的学者也有很多不同的说法。其中，宗喀巴大师写的《金鬘疏》和贾曹杰写的《心要庄严疏》，二者也有不同处。同样是解释三智，但因依据的印度学者的论着非常艰深难懂，作解释时，就各凭个人的理解，加以抉择解释，因此出现些微不同处。

　　若将一致公认，正确的部份，放在一起，则如「基智」是什么？主要是现证补特伽罗无我之智，也是现证无常等四谛十六行相之智。无常等四谛十六行相中最重要的是无我，基智是现证补特伽罗无我之智。要证得解脱，基智是絶对不可或缺的，没有基智，絶对不可能证得解脱。声闻﹑独觉之道全是基智的眷属﹑依靠，声闻﹑独觉之道全摄于基智中。解脱轮回定需能对治的补特伽罗无我，主要是基智。

　　「道智」主要是大乘圣者心续中之智：证空性慧﹑大悲心﹑菩提心。一般，大乘圣者心续中之智皆被道智周遍（都是道智），大乘圣者心续中之智和道智同义。但就「主从」而言，以证空性慧﹑大悲心﹑菩提心三者为主。大乘资粮道者﹑加行道者之智不是道智，因为是大乘凡夫之智故，但属道智的眷属。「相智」是圣者佛之智。所以，无任何道不被三智含摄之道（一切道皆摄于三智中）。

　　佛陀说法主要是引生来世的义利，此世的义利是附带的。佛未曾说过只为今生义利之法。所应得分为两种：一是暂时的增上生，一是究竟的决定胜，即解脱及遍智果报的究竟义利。佛说的八万四千法蕴，都是获得短暂增上生及究竟决定胜的方法，此世的义利只是附带而已，不以此为主。

　　成办短暂所应得「增上生」的方法，是断十恶业的戒。这并不是佛教才有的特色，外道也有，承许来世者多数都有此种戒。至于成办解脱﹑遍智果报的方法，只有佛教有，没有任何外道宗教有。佛教经论讲的成办解脱的方法，就是基智，声闻﹑独觉众之道是基智的眷属；道智是能证得遍智果报的主因。

　　以往的宗教，例如外道承许有来世的宗教，在印度最盛行的宗教，细看其宗义，多数谈的不外乎是「成就神通﹑变化﹑投生到上界」的方法，完全没有提到「解脱﹑佛果」，只有佛教才有，从历史可知，未来也不会有；要证得解脱﹑佛果就应学习佛法。如果目标只为了成办增上生的天人果报，或成就神通﹑变化，那不需要佛教，外道就够了。

　　神通﹑变化﹑奢摩他是所应得，虽然很好，得到这些并不足为奇，因为一旦不小心，很快会退失掉，就如人身，和畜牲身比较起来，人身是很好的。要得到人身，必须修持断十恶业的戒，虽然得到人身，若不小心，它仅能活七﹑八十年，顶多是八﹑九十年的时光，之后总会退失掉的。证得解脱﹑遍智果报，是永不退失﹑永不退堕的，只有往上增长而已。因此三智实在非常重要，对此务必知道。若修持三智得到所应得的话，只会往上增长，绝不会退堕。

　　三智能摄所有现观，在此引述《中品般若经》，《中品般若经》是《两万颂般若经》。

　　请看文，「以《中品般若经》云：『善现，一切智者，谓共诸声闻及独觉智；」

　　佛在灵鹫山宣说《中品般若经》。为何在经中先呼唤「善现（须菩提）」的名字？佛说法时，在衪身旁的弟子，虽有阿罗汉﹑菩萨﹑未入道的利根所化机，无量无边。但当时主要的弟子是善现。「一切智者，谓共诸声闻及独觉智；」一切智是「基智」，是声闻﹑独觉众的修行。

　　经文的意义是如何呢？「基智」是声闻﹑独觉众的主修，另外，非基智的声闻﹑独觉道有很多，都是基智的依靠﹑助力。说「基智是声闻﹑独觉主修之道」时，除了基智外，还有很多其余之道都是基智的依靠﹑助力。譬如证空慧和菩提心，菩提心是证空慧的助力；证空慧是菩提心的助力；故声独的其他道，皆摄于基智中。

　　基智是圣位声闻﹑独觉众心续中的圣智，现证无常等四谛十六行相之智，主要是现证补特伽罗无我之智。除此之外，声闻﹑独觉众的心续中的皈依佛法僧三宝的「皈依」，「四无量心」：愿一切有情远离一切苦该有多好的「悲」无量心（除了无大悲心及大慈心外）﹑具足一切安乐的「慈」无量心﹑不离无苦之乐的「喜」无量心﹑安住平等舍的「舍」无量心，四无量心皆有。声闻﹑独觉众的心续中也有欲求解脱之「出离心」，也有布施﹑持戒﹑忍辱﹑精进﹑静虑﹑智慧六者，但没有「度」，没有「六度」。这些道都不是「基智」，但是「基智」的助力，协助「基智」获得「解脱」的助力。同样，圣位菩萨依证空性慧能断除执实，证空性慧虽是成办道智的主因，但没有菩提心﹑六度当助力的话，无法证得佛果。

　　以外在的因果为例：苗芽生长的主因是种子，没有其他主因。苗芽要生长，除了种子外，还要有水﹑肥料﹑温暖（阳光）为助力，彼此相互协助，才能长出苗芽，唯有种子，无法长出苗芽。

　　请看文，「道智者，谓共诸菩萨摩诃萨智」

　　道智是菩萨众应修的。

　　请看文，「一切相智者，谓诸如来应（供）正等觉不共妙智。」

　　一切相智，是佛道（如来．阿罗汉．正等觉佛的修行）。

　　总之，三乘所有现观全摄于三智中：声闻﹑独觉道全摄于基智﹑菩萨道全摄于道智﹑佛道全摄于相智，三乘诸道全摄于三智中，所有现观也全摄于三智中。所以，一切诸法皆是三智之对境，抉择三智等于抉择一切诸法，所以没有「唯说基﹑唯说对治﹑唯说行相」的过失。

　　请看文，「善现白佛言，世尊，何缘一切智是共声闻及独觉智；」

　　善现向佛请示：「佛说一切智是声闻﹑独觉众的修行，为什么是声闻﹑独觉众的修行？」

　　请看文，「佛告善现，一切（智），谓仅此内外诸法等差别法门，彼等诸法，诸声闻﹑独觉亦能了知，而不能了知一切道相，及一切种相，由是之故，一切智是共声闻及独觉智。」

　　一切智即基智。「一切」是指内外一切诸法。「外法」是补特伽罗心续未摄之法；「内法」是补特伽罗心续所摄之法。内外一切诸法皆是声闻﹑独觉众能了知的，但声闻﹑独觉众不能了知一切道﹑一切行相。因此，一切智是声闻﹑独觉众之道（智）。

　　文字错误，就不好了，故应了解：一切智的「一切」是指内外诸法，彼等是声闻﹑独觉众能了知的，非一切道皆能了知。内外诸法的「我不成立」（我不成立就是无我）是声闻﹑独觉的主修。若说：「内外诸法唯声独二者能了知，其他的补特伽罗不能了知」的话，将会有人质问：「菩萨能了解吗？佛能了解吗？」所以应该说「声闻﹑独觉的主修，是内外诸法的“我”不成立，不是一切道﹑一切行相。」经文虽没有这样区分，但解释密意时，应这样了解。

　　简言之，内外诸法之无我是声闻﹑独觉的主修，不是道智﹑相智的主修。因此，安立基智为声独之道。善现再请问世尊：

　　请看文，「善现白佛言，世尊，何缘（以）道相智（道智）是诸菩萨摩诃萨智，」

　　善现请问佛：为什么佛说道智是菩萨智？道智的词义是了知一切道之智，什么道？了知声闻道﹑独觉道﹑大乘道﹑一切道之智。佛这样回答。什么是相智？了知一切行相之智。佛接着回答：

　　请看文，「佛告善现，诸菩萨摩诃萨应生起并徧知一切声闻道﹑独觉道及如来道，」

　　佛唤善现的名字。佛宣说佛法须要有请法者，佛才说法，善现是当时主要的请法者。诸菩萨于任何道应了知，诸菩萨于一切声闻道﹑独觉道﹑佛道皆应了知﹑皆应生起。菩萨于心续中，要了知一切道，生起一切道，故菩萨智名为道智。

菩萨于心续中，应生起一切道﹑了知一切道，这在之前讲到《八事七十义》的第二事时，讲到圣位菩萨心续中有三种道智：了知声闻道之道智﹑了知独觉道之道智﹑了知大乘道之道智。大乘圣者心续中不但要生起一切道，也要了知一切道。

　　请看文，「诸菩萨摩诃萨于此诸道，当令圆满，虽令此道作所应作，」

　　菩萨在心续中生起一切道﹑了知一切道，即足已？不，应当要实修使一切道达究竟圆满。

　　「当令彼等圆满」在心续中生起﹑了知之道，应当加以实修，使之圆满。了知声闻道﹑独觉道﹑大乘道后，应做道所应作之事。如何作？这与《八事七十义》第二事有关：圣位菩萨了知三乘道后，应作三乘道之事，因为菩萨的究竟目标是利他，为了利他，才求证相智。欲使其余有情远离一切苦，能做到的，除了佛外，余皆不能，故必须成就究竟佛果，求证佛果是成办利他的支分。成办利他虽有各种方法：布施﹑忍辱﹑发愿等，但主要是：依各根器﹑意愿随顺开示佛法，引入解脱及相智果位中，这才是主要的。世尊成佛后，为我们宣说八万四千法蕴，才是真正利益到我们的，其他例如佛展现神通，腾空而飞，神通变化，对我们有什么帮助？我们只有看戏﹑看热闹而已，对我们没有什么用的。若有用的话，看舞台上的唱歌跳舞，对我们也该有利益。因此只有八万四千法蕴，才真正利益我们。所以利他的主要方法是依所化机不同的根器﹑意愿，开示佛法，引之迈向解脱地。要依所化机不同的根器﹑意愿，开示佛法，自己必须先了知佛法，自己不知的话，可能讲出颠倒的法。故菩萨必须了知一切道﹑生起一切道，之后作所应作。要为声闻﹑独觉众说法，应依其各自的根器﹑意愿而说，开示其相应之道；若不这样，直接为其开示菩萨道，则与之不相符。故菩萨了知﹑修持声闻﹑独觉二道，是为了随顺摄受声闻﹑独觉二类种性故。菩萨应生起一切道﹑应了知一切道﹑应圆满一切道﹑应作一切道之所应作的原因，就在此。

　　总之，声闻﹑独觉所修之道，菩萨也修，可是菩萨并不是为了独自解脱而修，是为随顺摄受声闻﹑独觉众故。菩萨修持大乘道，主要是为利他，求证佛果故，简单而言，菩萨应修一切道。所以才称「菩萨智」为道智，菩萨的道智，是了知一切道之智，这是佛为善现作的回答。

　　请看文，「乃至若未圆满大愿，未圆满成熟有情，未圆满严净佛土，犹于实际未应作证；」

　　佛说：「菩萨应生起一切道﹑应了知一切道﹑应圆满一切道﹑应作一切道之所应作。」。小乘的解脱「解脱轮回」，虽然菩萨在证得初地时，即可获得，但佛说不该现行。为什么？因为愿望尚未圆满﹑诸有情尚未成熟﹑佛土尚未徧净，「圆满﹑成熟﹑徧净」三事完成后，才可现行解脱。未完成前绝对不准「现行真实边际」。「实际」就是「真实边际」指小乘的解脱。由此间接可知，完成后，可以现行解脱。

　　「愿望皆圆满﹑有情皆成熟﹑佛土皆徧净」的量（标准）是什么？这点非常复杂。总之，它的界限是菩萨的续流最后际。续流最后际时，即是「圆满﹑成熟﹑徧净」三事完成之时，之前则都未完成。菩萨要现行真实边际，必须要等到「愿望皆圆满﹑有情皆成熟﹑佛土皆徧净」之后。「续流最后际」之后就是佛地，意思是成佛时，才可现行解脱。

　　佛有禁止现行真实边际的原因，佛告诸菩萨：声闻﹑独觉道应了知﹑应生起﹑应修持，但不可现行声闻﹑独觉的所应证「解脱」；现行的话，在未成佛前就先解脱，寂灭遍行苦，获得灭尽定现行，净土身依的解脱，进入根本定（等至）中，感受无比安乐，将会滞留其中，经劫累劫，离佛果将非常的遥远；但若修持空性，代替入彼等至，后得位时，修持菩提心，反而比较快成佛。故未成佛之前，若现行声闻﹑独觉众的所应证，寂灭遍行苦，住灭尽定中，陶醉于身心之乐受，要成佛将会很久很久，因此佛予以禁止。成佛时，一起现行，就没事了。所以在「圆﹑熟﹑净」三事之后现行真实边际，是被允许的。之前现行的话，很有危险性，成佛的时间会拖很久。

　　譬如，一位是先现行声闻﹑独觉阿罗汉果的菩萨，另一位是直接进入大乘的种姓决定菩萨，二者在同一天进入大乘道，就最后成佛的时间来看，后者会快很多。后者比前者证得佛果的速度快上好几大劫，原因是：前者已寂灭遍行苦，事先现行真实边际，陶醉其中，于等至中享受身心乐之故，两者差距极大。有此危险性故，佛禁止菩萨说：尚未「圆满﹑成熟﹑徧净」之前，不准现行真实边际。

　　请看文，「由是之故，道智是诸菩萨摩诃萨智。」

　　由此可知，圣位菩萨心续之智称为「道智」。

　　请看文，「善现白佛言，世尊，何缘一切相智是如来应供正等觉不共妙智，善现，诸行﹑状﹑相能表诸法之诸行状相，如来如实能徧觉知，由是之故，一切相智是如来应正等觉不共妙智。」

　　善现再请问佛：「世尊，为何您说相智是佛智？」佛答曰：「诸法之行相﹑状﹑性相是体性﹑果﹑因，能究竟了知者唯有佛，故称佛智是相智。」简单而言，相智唯佛才有。为什么呢？佛诠说诸法的体性﹑果﹑因，所说的「诸法之体性﹑诸法之果﹑诸法之因」，能完完全全的了解者是谁？只有如来佛而已，故说相智即是「佛智」。

　　请看文，「《略本般若经》亦云：『欲学声闻地亦…』」

　　《略本般若经》是《小品般若经》即《般若八千颂》。「欲学声闻地亦…」这是《般若八千颂》的经文，在这段之后的经文是「…亦应学习般若波罗蜜多」其他的论师对这一句各有不同的解释，狮子贤对这句：「欲学声闻地亦应学习般若波罗蜜多」解释为：「欲学声闻地的〝菩萨〞亦应学习般若波罗蜜多。」其他的论师则不这样的解释，他们解释为：「欲学声闻地的〝声闻〞亦应学习般若波罗蜜多」，不说「菩萨」而说「声闻」，这是应成派的解释法，应成派认为声闻﹑独觉也应学习般若波罗蜜多。

　　请看文，「《广本般若经》亦广为宣说。」

　　《广本般若经》是《大品般若经》即《般若十万颂》。在《般若十万颂》里也详尽的提到这点，这边没有引述经文。如果引述出来将会非常多，会多于《明义疏》这本书的内容，故没有全部引述。

　　再说明前段的意思。应成派认为：声闻﹑独觉众一定要了悟空性，因为他们也须要学习般若波罗蜜多，《般若八千颂》说「欲学声闻地亦应学习般若波罗蜜多」，意为「声闻﹑独觉众也应学习空性」。狮子贤说「欲学声闻地的菩萨亦应学习般若波罗蜜多」，意为：「菩萨亦应学习声闻﹑独觉道」狮子贤只简略解释经文，是我多作解释。下面是狮子贤作的解释。

　　应成派认为声闻﹑独觉也应了悟空性，故应学习般若波罗蜜多。狮子贤认为欲学声闻地的「菩萨」亦应学习般若波罗蜜多。

　　请看文，「彼中，一切智者，是于色等之法，生起无常等之智（能依者），彼果是断除惑我。」

　　「一切智」是基智，主要缘于色等内外诸法，行相是无常等四谛十六行相，结果是断除补特伽罗我执，断除于「我」的愚蒙。

　　基智的所缘色等内外诸法，行相是无常等四谛十六行相，果报是断除补特伽罗我执。「能依者」是指「行相」。这里将「能依」全都翻成智，不是很正确。「能依者」虽有不同的解释，但在这里是指「行相」。